Cos'è la discriminazione?

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Se il trattamento differenziato sia ragionevole dipende solo dall'istituzione o meno del sistema di valutazione. Un trattamento differenziato ragionevole è definito "su misura per l'individuo", mentre il suo opposto è definito "discriminazione". Ma chi dovrebbe istituire un simile sistema di valutazione? Come stabilirlo? La massimizzazione degli interessi collettivi è la considerazione primaria? Oppure dovremmo considerare prima i bisogni fondamentali degli individui? La risposta a questa domanda non è sicuramente abbastanza semplice. Inoltre, quando molti individui vengono raggruppati insieme, questo diventa un problema che deve essere affrontato.

L'argomento trattato in questo articolo, "discriminazione", è più facilmente traducibile direttamente con la parola cinese "辨辨", ma tale traduzione comporta inevitabilmente giudizi di valore soggettivi (sebbene questo non rappresenti un problema in molti contesti, come quando si parla di discriminazione di genere). Pertanto, in molti punti di questo articolo, la sostituiremo con la parola "区别心" per concentrarci sul significato del termine "trattamento differenziato".

Cos'è la discriminazione?

Quando le persone prendono decisioni morali, potrebbero prendere in considerazione alcune considerazioni di cui non dovrebbero tenere conto. Quando si parla di discriminazione, inconsciamente pensiamo alla razza o all'orientamento sessuale. Dopotutto, a nessuno dovrebbe essere negato qualcosa solo perché è nero o gay. In alcuni casi, l'età può addirittura essere un fattore determinante nel processo decisionale etico. Ad esempio, si ritiene che i bambini non abbiano la capacità di fare scelte razionali e quindi non possono avere il diritto democratico di voto. Come possiamo quindi stabilire cosa si intende per trattamento differenziato equo e cosa per discriminazione? Quali sono i criteri per identificarli?

Alcuni sostengono che, secondo alcuni filosofi, la discriminazione implica mancanza di rispetto per gli individui. "L'individualità" è il fulcro della teoria di John Stuart Mill, quindi la "teoria individuale" è ampiamente mutuata dalle opinioni di Mill. "L'autocreazione" è il fulcro dell'utilitarismo di Mill. Solo comprendendolo potremo comprendere la relazione tra individualità e questione della discriminazione. Per Jeremy Bentham, il filosofo utilitarista per eccellenza, ogni essere, umano o meno, ha lo stesso valore. Questo punto di partenza evita la trappola dell'"egoismo morale": poiché siamo ugualmente importanti, non posso anteporre i miei interessi ai tuoi.

John Stuart Mill (1806-1873), filosofo utilitarista e liberale. © Centro letterario

Ma la conseguenza pratica di questa definizione di bontà è che ci viene sempre chiesto di aiutare gli altri. Prima o poi ci stancheremo di essere dominati, dopotutto c'è sempre qualcuno che sta peggio di me e ha bisogno di più aiuto. Secoli fa, le persone avevano poche opportunità di conoscere la vita delle persone che vivevano in luoghi lontani perché viaggiare era costoso e scomodo. Ora possiamo influenzarli direttamente e abbiamo molte possibilità di scelta su come aiutare gli altri. Abbiamo l'obbligo morale di aiutare gli altri, ma farlo significa rinunciare al nostro sviluppo personale. Se una persona ha tre ore di tempo libero ogni notte, allora, per massimizzare il bene, è moralmente obbligata a dedicare quel tempo ad aiutare chi è nel bisogno.

Tuttavia, ciò sembra impedire a queste persone di sviluppare i propri obiettivi di vita e i propri hobby. Potrei apprezzare l'ascolto del jazz e pensare che migliori il mio carattere. Quando ho deciso di fare volontariato in un rifugio per senzatetto, non avevo tempo per il jazz. Dopotutto, abbiamo già dato per scontato che io abbia soddisfatto i miei bisogni di sopravvivenza e che stiamo parlando di tempo libero. L'utilitarismo sostiene che dovremmo massimizzare il bene, quindi ci spinge ad aiutare i senzatetto invece di dedicarci ai nostri hobby. Ma questo non significa che dovrei sacrificare il mio sviluppo personale per gli altri. Nell'utilitarismo tutti sono uguali. I bisogni fondamentali delle persone senza fissa dimora sono più importanti dei miei hobby. Dobbiamo massimizzare la felicità, quindi dobbiamo dare priorità ai bisogni degli altri rispetto ai nostri desideri. Mill vide una soluzione a questo problema: credeva che il carattere fosse affine alla musica e alla virtù, parte integrante della crescita individuale.

Ma per chiarire ulteriormente i dettagli esatti della crescita individuale, ha posto l'accento sull'"esperienza umana". In questo senso, l'individualismo di Mill ha un profondo significato antropocentrico: la felicità umana è superiore a quella animale. La personalità si riferisce alla capacità di conoscere e poi agire. Mill riteneva che questa fosse una capacità che gli animali non umani non possedevano. Alcuni sostengono che anche gli animali possano essere definiti individui. Ad esempio, il filosofo morale Tom Regan una volta disse che, se adottiamo una prospettiva biografica, gli animali sono effettivamente "soggetti della vita", cioè non sono solo vivi, ma sperimentano anche la vita. In altre parole, anche gli animali devono "diventare" animali. La maggior parte degli animali ha uno stile di vita molto diverso da quello delle piante, come gli alberi.

Gli animali sperimentano delle cose e quelle che soddisfano i loro bisogni hanno molto significato per loro. La qualità delle vite biografiche può variare notevolmente. Dopotutto, l'oggetto della vita non è fatto solo di bisogni come un albero, ha anche richieste e desideri. Alcune cose possono essere oggettivamente importanti per un albero, come ad esempio il suo bisogno di luce solare e acqua. Ma queste cose non hanno alcuna importanza per l'albero in sé; non ha vita soggettiva. Gli animali hanno esigenze diverse dalle nostre, ma anche loro hanno desideri. Questi bisogni costituiscono la base dei diritti, che a loro volta formano un codice morale. Proprio come gli esseri umani, gli animali hanno il diritto di vivere o di essere liberi (vietare gli allevamenti intensivi). La visione di Reagan non era soddisfacente. Dal momento che abbiamo il potere di ridefinire la portata delle norme morali, perché dovremmo aggiungere gli animali alle nostre definizioni a metà?

Nel secondo caso, è probabile che consideriamo gli animali come un'aggiunta a noi stessi. Basta guardare le donne della WASPI per rendersi conto dei problemi di questo approccio. Le donne sostenevano che il governo britannico manipolava le pensioni delle donne e che il trattamento iniquo basato sul genere costituiva discriminazione. Hanno evidenziato alcuni problemi, come il fatto che la pensione complessiva per le donne che lasciano il lavoro per crescere i figli è molto più bassa di quella degli uomini. L'obiettivo principale del gruppo è quello di richiamare l'attenzione sull'impatto ingiusto che le modifiche all'età pensionabile statale (SPA) hanno avuto sulle donne.

Inizialmente il sistema funzionava principalmente per soddisfare le esigenze degli uomini. È stato adattato alle esigenze delle donne, ma continua a deludere perché quando sorgono nuovi problemi non viene adattato tenendo conto del genere. Quindi è molto più facile ricostruire un nuovo sistema che funzioni per tutti piuttosto che riformarlo a metà. Il modo in cui alcuni filosofi inseriscono gli animali nelle loro teorie antropocentriche è, francamente, ridicolo. Ad esempio, Kant era notoriamente sprezzante nei confronti dell'etica animale. L'etica kantiana affonda le sue radici nella "ragione", in altre parole, le persone hanno valore perché sono razionali. Gli animali sono solo materiale per esperimenti. Per Kant, le persone che si comportano male con gli animali sono immorali perché probabilmente si comporterebbero male anche con gli esseri umani. Christine Korsgaard propone che gli animali possiedano un certo grado di “razionalità minima” nella speranza di incorporarli nell’etica kantiana.

Notò che gli animali preda si rendono conto che i predatori sono creature che si muovono tra altri oggetti e quindi mostrano un certo grado di consapevolezza spaziale (una forma rudimentale di autocoscienza) mentre evitano il campo visivo del predatore. In quanto moderno kantiano, Korsgaard non vuole seguire l’esempio di Kant nel relegare gli animali non umani a una posizione di inferiorità morale. Dopotutto, per Kant, gli animali sono semplicemente oggetti di scena che costituiscono la pratica umana. Ma perché gli animali devono essere come gli esseri umani per essere importanti? Dovremmo apprezzarli per quello che sono, non per quanto sono simili agli esseri umani. È ridicolo affermare che le donne hanno valore solo se sono come gli uomini, o che le persone di colore hanno valore solo se sono come i bianchi. Allo stesso modo, Joel Marks afferma: “Proprio come gli esseri umani non hanno bisogno di dimostrare di essere simili ad altri animali per dimostrare il loro valore intrinseco, lo stesso vale per gli animali”. Perché i maiali devono essere come gli esseri umani per essere considerati morali? Perché le donne dovrebbero essere come gli uomini? Marcos afferma giustamente che questa affermazione in qualche modo capovolge la rilevanza: non è che gli altri animali sono importanti perché sono come gli esseri umani, ma che gli esseri umani sono importanti perché siamo animali. Teoria dei diritti

Gli animali non umani sembrano essere più coerenti con i requisiti etici della teoria dei diritti piuttosto che con quella dell'individualità. Molti animali non umani, in particolare quelli che mangiamo, sembrano essere senzienti. Hanno bisogni evidenti (come cibo e bevande adeguati) e desideri evidenti (come socializzare o vivere in modo indipendente). Sono esseri senzienti e coscienti. Sebbene non possiamo essere completamente certi che la coscienza esista al di fuori di noi, non possiamo essere completamente certi che gli animali non umani abbiano una coscienza. Ma sembrano coscienti.

© NPR

Nella maggior parte dei casi, i diritti sono espressione di desideri e bisogni; Il diritto alla vita e il diritto a non subire violenza riflettono il desiderio di sopravvivere ed evitare il dolore. Allora perché diamo priorità ai diritti degli animali umani rispetto a quelli degli animali non umani? Se i diritti sono espressioni di desideri e bisogni, allora sia gli animali umani che quelli non umani hanno diritti a vivere: sono entrambi unità individuali di diritti. Una persona che vuole mangiare animali ha certamente il diritto di preservare la vita.

Tuttavia, gli esseri umani possono sopravvivere senza mangiare carne. E ci sono molte prove che il vegetarianismo può essere molto salutare. Ma se un essere umano sceglie di mangiare un animale non umano, viola il diritto alla vita dell’animale. Questa visione si basa sul moderno movimento per i diritti degli animali. Nella maggior parte dei casi la discriminazione è una negazione dei diritti, ma non è un concetto generalizzato. Esistono diversi problemi nel comprendere la discriminazione in termini di diritti: in primo luogo, le discussioni sui diritti non sono così istruttive sulle questioni morali come potrebbero sembrare. Sembra che i diritti possano fungere da guida normativa per il nostro comportamento nei confronti degli animali non umani. Se gli animali hanno il diritto di vivere, allora non dovremmo mangiarli. Ma noi esseri umani spesso anteponiamo i nostri desideri ai diritti degli animali. Tuttavia, sebbene la carne non sia necessaria per gli esseri umani, è invece essenziale per i carnivori come i cani.

Uccidere i polli per nutrire i cani costituisce discriminazione?

Roger Scruton fornisce un esempio di ambiguità morale di natura simile nel suo libro Green Philosophy: "Il guardiacaccia deve proteggere l'ambiente e gli animali che vi prosperano. Per proteggere gli uccelli che nidificano a terra, deve controllare volpi e tassi. Ma gli attivisti per i diritti degli animali vengono qui per fermare ogni uccisione. Alla fine, anche gli uccelli selvatici fuggono qui e i terreni di caccia diventano un pasticcio mal gestito, preso d'assalto dagli spazzini". Scruton nega categoricamente la fattibilità della tutela dei diritti degli animali. Non è mai stato timido nell'esprimere i suoi sentimenti su questo argomento. Ma ha colto nel segno.

© Parco Safari di Bali

Le discussioni basate sui diritti non ci aiutano a sviluppare una gerarchia dei diritti. Se affermiamo che tutti gli animali hanno il diritto di vivere, come possiamo gestire un ecosistema di predatori e prede? Alcuni animali sopravvivono mangiando altri animali. Se impedissimo la caccia perché le prede hanno il diritto di vivere, potremmo tranquillamente compromettere l'equilibrio dell'ecosistema. In secondo luogo, questa affermazione solleva problemi teorici. La privazione dei diritti costituisce necessariamente discriminazione? Quando una donna che uccide il proprio compagno viene imprigionata, rischia di perdere il diritto alla libertà.

Tuttavia, questo sembra essere un altro esempio di equa differenziazione. Il terzo problema di questa argomentazione è che il fondamento antropocentrico dei diritti morali è traballante. A quali persone dovrebbero essere concessi diritti? Se riconosciamo i diritti solo agli esseri umani, ci esponiamo alle critiche di antropocentrismo. Dopotutto, nel dibattito sui diritti non esistono criteri chiari per stabilire cosa possa essere considerato nell'ambito dei diritti. Alcune persone credono che solo gli esseri umani siano razionali e che quindi abbiano dei diritti. Ma anche alcuni animali hanno una coscienza autonoma, come gli scimpanzé.

Inoltre, solo alcune persone possono essere considerate razionali. La razionalità dei neonati umani non è pienamente sviluppata: dovrebbero essere loro concessi solo diritti morali parziali? Un feto ha solo la possibilità della razionalità; è improbabile che si sviluppi un codice morale nel grembo materno. E che dire di coloro che si trovano in stato vegetativo a lungo termine? Non sono più degni di considerazione morale? Joel Feinberg ha avanzato una tesi molto influente nel dibattito sull'aborto. Per lui la possibilità di avere un diritto non implica direttamente l'acquisizione di quel diritto.

Può diventare primo ministro chiunque risieda nel Regno Unito di età pari o superiore a 18 anni e non sia in carcere. Ma può esserci un solo Primo Ministro. Potrei avere il potenziale per diventare madre e anche le madri potrebbero avere diritto al congedo di maternità. Ma non posso semplicemente chiedere arbitrariamente il congedo di maternità al lavoro senza avere un figlio. Tutte le prospettive che stiamo discutendo cercano di attingere a concetti orientati all'uomo, come "diritti" e "personalità", incentrati sulla razionalità. Le teorie che esaminiamo qui si basano su determinate capacità che gli animali non umani possono o non possono avere, piuttosto che su ciò che realmente fanno. Sufficienza e necessità Il mancato rispetto dell'individualità di alcune persone o la negazione dei loro diritti è una condizione sufficiente ma non necessaria per costituire discriminazione. Per esempio.

Immaginate un legislatore sessista che affermasse che le donne dovrebbero restare a casa. Voleva vietare alle donne di accedere agli “spazi pubblici”, un atto che mancava di rispetto all’individualità delle donne e violava il loro diritto alla libertà. Tuttavia, ciò soddisfa solo la premessa sufficiente ma non necessaria della discriminazione. Rilevanza del contesto Questi resoconti storici sulla discriminazione rappresentano solo la superficie del problema e non riescono a spiegare perché alcuni eventi attuali siano sbagliati. Allo stesso modo, gli spettacoli circensi con animali sono immorali non solo perché sono innaturali; questo è ben lontano dal punto. L'errore del naturalismo La vita contemporanea è chiaramente diversa dalla vita dei nostri antenati. Ma questo significa che vivere in città è moralmente sbagliato? Gli orsi che eseguono numeri da circo vengono trasferiti dalla natura ad ambienti artificiali, ma anche gli esseri umani hanno sperimentato migrazioni ambientali. Inizialmente cacciavamo e raccoglievamo frutta, poi abbiamo iniziato a dedicarci all'agricoltura, ma ora viviamo in una società meccanizzata. Abbiamo portato l'orso fuori dal suo ambiente naturale, ma non è necessariamente sbagliato.

Dopotutto, quando si verificano eventi come incendi boschivi o calamità naturali e l'ambiente diventa dannoso o pericoloso, molti animali vengono allontanati dal loro ambiente. Allo stesso modo, non c'è nulla di fondamentalmente sbagliato nel vestire gli animali: alcuni animali domestici potrebbero in realtà aver bisogno di indumenti specifici. Le magliette anti-ansia per cani possono aiutare i cani a rimanere calmi durante situazioni stressanti, come la notte dei falò, semplicemente abbracciandoli forte. È anche corretto mettere un giubbotto di salvataggio al cane nel caso in cui l'aereo si schianti in mare. Sono le circostanze specifiche a determinare la moralità della vestizione degli animali. Questi casi riflettono anche la caratteristica per cui la moralità dipende dal contesto. Come abbiamo visto, la privazione dei diritti può non costituire discriminazione: ad esempio, le donne che hanno commesso crimini efferati e vengono private della loro libertà vengono trattate in modo abbastanza diverso. Che si tratti di differenziazione discriminatoria o equa dipende dal contesto specifico.

Un esempio tipico riportato dal Boston Globe è lo scandalo avvenuto nell'area di Boston, dove alcuni sacerdoti hanno abusato sessualmente di bambini e giovani. Il Boston Globe ha collegato casi apparentemente isolati di abusi sessuali alle "misteriose sparizioni" di sacerdoti della zona, rapidamente trasferiti in altre diocesi per evitare la giustizia. Come gli altri cittadini, i sacerdoti cattolici hanno diritto alla privacy e a una vita tranquilla. Tuttavia, la prevenzione dei reati ha la precedenza sulla tutela del diritto alla privacy. Possiamo vedere che, sebbene esista effettivamente una gerarchia dei diritti, questi diritti sono fluidi all'interno della gerarchia e contestuali. A causa della natura dei loro crimini e dell'abuso della loro autorità, i sacerdoti di Boston persero il diritto alla vita privata.

Ma negare la privacy ai sacerdoti semplicemente perché si identificano come uomini o cattolici significherebbe ancora una volta focalizzare l'attenzione su caratteristiche irrilevanti rispetto alla questione in esame. L'esempio degli alieni Per illustrare ulteriormente questo punto, possiamo considerare la possibilità che gli alieni visitino la Terra. Per questi alieni, gli esseri umani rappresentano il cibo più delizioso. Gli alieni pensano che le loro capacità telepatiche li rendano superiori agli animali umani, quindi perché non ci mangiano? [Bernard Williams fa un'osservazione simile in The Human Prejudice].

Beh, potremmo pensare che sia una buona cosa che gli alieni abbiano la telepatia. Potremmo persino invidiarli. Ciò non significa che le capacità telepatiche siano negative di per sé, ma che non possono determinare i nostri valori morali. Non dovremmo comunque essere mangiati. Ciò che è importante per la moralità è la caratteristica o le circostanze, non la capacità in sé.

© FES Connetti

La telepatia non è la base dei valori morali. Non abbiamo mai avuto questa capacità e non ha alcuna conseguenza per noi. Le nostre vite hanno un valore intrinseco reale perché noi diamo valore alle nostre vite. Un essere umano potrebbe non avere capacità telepatiche, ma questo non ha nulla a che fare con la sua esperienza cosciente. Decidere di mangiare una creatura perché non riesce a percepire la telepatia sarebbe una forma di discriminazione. Allora perché mangiamo gli animali, solo perché mancano di razionalità?

Jeremy Bentham ha fornito un esempio simile quando ha affermato: "La questione non è 'Possono ragionare', né 'Possono parlare', ma 'Possono soffrire'". Quando qualcuno sostiene che le donne dovrebbero essere confinate nella sfera privata, sta prendendo in considerazione qualcosa come il genere che non ha nulla a che fare con la capacità di agire nella sfera pubblica. Allo stesso modo, la preoccupazione per il numero di zampe di una creatura, la sua capacità di parlare o la sua capacità di vivere una vita sociale sono questioni irrilevanti per la posizione morale di una persona. In contesti specifici, fattori come l'età possono costituire la base per giudicare una giusta differenziazione o discriminazione. È difficile immaginare un caso in cui la discriminazione basata sulla razza possa costituire una differenziazione equa.

Forse, dato che il COVID-19 colpisce i pazienti di colore in modo molto più grave rispetto ai bianchi, dovremmo dare priorità al trattamento dei pazienti di colore rispetto a quelli bianchi. Sebbene la maggior parte delle persone concordi sul fatto che un bambino di 10 anni non dovrebbe poter votare, l'età in sé non dovrebbe costituire un ostacolo al loro accesso alla giustizia.

Ciò non significa che considerare l'età in sé sia ​​sbagliato, ma piuttosto che quando si affrontano problemi attuali, bisogna valutare se sia un fattore appropriato e attenuante. Come si determina la rilevanza di un fattore nel contesto? Ed è qui che sta la difficoltà. Alcuni filosofi sostengono che la specie sia un fattore rilevante, ma per me non è così. Ripensando alle parole di Bentham, credo che non dovremmo danneggiare vite che soffriranno.

Testo/mezzo

Traduzione/Yusuan

Correzione di bozze/I passi leggeri del coniglio

Articolo originale/aphilosophersstone.org/how-can-we-define-discrimination-e904351a10fb

Questo articolo è basato sul Creative Commons Agreement (BY-NC) ed è pubblicato da Yu Suan su Leviathan

L'articolo riflette solo le opinioni dell'autore e non rappresenta necessariamente la posizione di Leviathan

Nota dell'editore:

Per me c'è un punto di riflessione nell'articolo che mi ispira personalmente: perché, quando si parla di diritti degli animali, gli animali devono possedere caratteristiche simili a quelle umane per essere considerati importanti? Le mucche versano lacrime prima di essere macellate, le pecore sono terrorizzate quando assistono all'uccisione dei loro simili, gli elefanti si riuniscono per piangere la morte di un compagno, i delfini hanno un volto sorridente, ecc.: questi fenomeni sono culturalmente isomorfi rispetto agli esseri umani, il che ci rende facile ignorare il valore intrinseco della specie stessa e il contesto di riferimento specifico. In questo senso, l'estremo protezionismo verso gli animali e l'antropocentrismo commettono in realtà errori simili. Se riflettiamo sui confini dell'io umano, potremmo renderci conto che solo quando noi umani consideriamo le altre specie come una comunità possiamo avere la possibilità di proteggere il nostro "io" umano.