Uno strano ciclo: come fa la coscienza a diventare consapevole della coscienza stessa?

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In ambito accademico c'è sempre stata controversia sulla definizione di coscienza umana, che è spesso correlata alla definizione di "sé": quando eravamo bambini, quando abbiamo imparato a riconoscere che l'immagine nello specchio è la nostra? Se seguiamo il percorso del test dello specchio, scopriremo che anche le creature che non superano il test dello specchio possono essere identificate come aventi un certo stato di coscienza (matrice neurofisiologica), come ad esempio i gatti e i cani.

Di conseguenza, alcune persone, come Daniel Dennett, "aggirano" la definizione di coscienza e credono che la coscienza sia solo un'illusione. È inutile cercare di esplorare la coscienza "immateriale" utilizzando i metodi scientifici esistenti. Naturalmente, cosa ancora più importante, da una prospettiva linguistica ci troviamo di fronte a una barriera apparentemente insormontabile: le cose stesse possono essere descritte utilizzando un linguaggio descrittivo?

La sensazione di essere potrebbe essere proprio questo: una sensazione. —Ben L. Callif
Come per ogni altra cosa, mi sembrava di essere al centro di un vortice cosmico, dove l'energia dell'intero universo convergeva e diventava consapevole di sé attraverso il piccolo foro al centro. —Alan Watts

I filosofi hanno a lungo pensato che la coscienza fosse un regno separato dalla realtà fisica. Tuttavia, nel corso dell'ultimo secolo o due, la biologia si è avvicinata maggiormente allo studio della coscienza. Con l'avvento delle neuroscienze e le scoperte della genetica, è diventato sempre più importante per gli scienziati diventare filosofi e viceversa. Ma resta un enorme divario cognitivo tra filosofia e scienza. La biologia, ad esempio, è saldamente radicata nel mondo materiale, in cui tutti i fenomeni possono essere spiegati da fattori causali definiti.

In questo campo, gli esseri viventi sono visti come piccole parti di una macchina più grande e possono quindi essere studiati come macchine. Ma in questo modo la coscienza occupa uno spazio immateriale che è al di là della portata delle indagini della sostanza scientifica. Questa è una situazione sfortunata, perché non possiamo comprendere il mondo se non attraverso la “lente” dell’esperienza cosciente. In biologia, la soggettività viene ridicolizzata o trattata come una mente indescrivibile e disincarnata. Come possiamo quindi bilanciare questi due estremi? In questo articolo esploreremo la coscienza ineffabile nel contesto della biologia.

Tradizionalmente, la prospettiva sulla coscienza non è solo uno spazio metaforico di esperienza interiore, ma un punto di accesso letterale, come occhi, orecchie, bocca e naso. Queste aperture sensoriali trasmettono la realtà esterna al mondo interno. Trasformano l'oggettivo in soggettivo, le informazioni analogiche in sensazioni digitali e i movimenti esterni in emozioni interiori. Questa visione vede la coscienza come una transizione da una dimensione "fisica" a una dimensione "mentale" (o di pura informazione), un processo così breve da essere considerato uno dei più grandi misteri di tutti i tempi.

Anche molti neuroscienziati e filosofi che studiano la coscienza credono che esista un livello "immateriale", logicamente indescrivibile, del mondo soggettivo, che viene chiamato "qualia". Questa ampia definizione della proprietà non è contestabile, poiché si riferisce all'aspetto fenomenico della soggettività. In altre parole, anche se non esistono due persone che vedano esattamente gli stessi colori, chi può negare l'esistenza di odori, sapori e consistenze, e l'impatto che hanno sul nostro comportamento? Tuttavia, i filosofi sostengono che alcuni organismi, come le piante, non hanno sentimenti perché "qualsiasi pensiero nasca in loro non può avere un impatto diretto sulle loro convinzioni o sui loro desideri, poiché non hanno né convinzioni né desideri".

Forse questa è una spiegazione semplicistica e pignola di "fede" e "desiderio". Ma la mia definizione di vita come “un processo autosufficiente di organizzazione del disordine in ordine” suggerisce che tutti gli esseri viventi hanno almeno due “desideri”: sopravvivere e organizzarsi. Secondo questa definizione, le piante hanno sicuramente dei "qualia", perché ogni processo al loro interno è finalizzato alla sopravvivenza e al mantenimento dell'equilibrio corporeo.

Le piante utilizzano addirittura molte delle stesse proteine ​​degli esseri umani per elaborare le sensazioni e generare comportamenti complessi basati su tali sensazioni. Ma è quasi certo che le piante percepiscono il mondo in modo molto diverso dagli esseri umani. Non possiamo sperimentare direttamente la vita delle piante, ma è irragionevole pensare che le piante non abbiano alcuna esperienza soggettiva. Nella rete evolutiva, gli esseri umani sono imparentati con le piante come lo siamo con tutti gli esseri viventi.

(science.sciencemag.org/content/361/6407/1112)

È chiaro che le piante possono rispondere all'ambiente in modi significativi e diretti. Ad esempio, possono crescere orientati verso il sole, tenere lontani i predatori e percepire il cambio delle stagioni. Le piante percepiscono, elaborano e rispondono all'ambiente in modi così complessi che ha iniziato a fiorire un nuovo campo di ricerca chiamato neurobiologia vegetale. Si tratta di un nuovo quadro disciplinare che considera le piante come organismi intelligenti e sociali. La questione della sensibilità delle piante (o se le piante ne siano effettivamente dotate) è aperta al dibattito, ma se dubitiamo della loro capacità di reagire e scegliere, perché non dubitare di queste capacità anche negli esseri umani?

Questo tipo di ragionamento indeterminato su cose che semplicemente non possiamo osservare rende sfuggenti le discussioni sulla coscienza umana. La difficoltà principale nel discutere di coscienza è che è impossibile per qualsiasi sistema logico (inclusa la coscienza) definire veramente se stesso. In altre parole, c'è sempre una cosa che il linguaggio descrittivo non può descrivere: la cosa stessa.

Ciò è facilmente dimostrabile attraverso autoreferenzialità paradossali, come:

"Questa frase è falsa."

Possiamo costruire queste affermazioni non tautologiche (una contraddizione; un'affermazione che dice che se è falsa è vera e se è vera è falsa) in qualsiasi sistema simbolico. La coscienza è come ogni altro sistema autoreferenziale: è necessariamente incompleta perché deve essere costantemente aggiornata per contenere se stessa al suo interno. Una volta che hai fatto una nuova esperienza o hai imparato qualcosa di nuovo, devi integrarla nella tua identità. Quindi, questa nuova identità deve essere integrata in un'altra nuova identità, e la nuova identità deve essere integrata in un'altra nuova identità, e questo processo continuo può continuare.

Questo tipo di ricorsione infinita e di logica autoreferenziale è chiamato "ciclo strano". A questo proposito, cosa succede quando si usa una telecamera per riprendere ciò che appare sullo schermo? Questo esempio spiega chiaramente il fenomeno del "circolo vizioso". Ogni cambiamento rilevato dalla telecamera produrrà increspature nell'immagine stratificata sotto forma di onde in decadimento infinito.

In un certo senso, la natura della coscienza non può essere definita perché è il punto di riferimento assoluto per tutte le possibili definizioni: è la chiave che collega il linguaggio e i sistemi autoreferenziali. Alcune sette buddiste chiamano Zen questa natura indefinibile della coscienza. L'illustre filosofo Douglas Hofstadter descrive lo Zen in questo modo:

Non possiamo descrivere cosa sia lo "Zen". Non importa in quale spazio linguistico si cerchi di confinare lo "Zen", esso resisterà e traboccherà... L'atteggiamento dello Zen è incompatibile con il linguaggio e la verità, o almeno nessun linguaggio può catturarne il vero significato.

L'elusivo concetto Zen di coscienza ineffabile è noto nella filosofia cinese anche come Tao: l'essenza dell'esperienza, dove il nulla è qualcosa e il qualcosa è nulla. Il filosofo zen Alan Watts ha affermato:

Il momento presente è infinitesimale; scompare prima che possiamo misurarlo, ma il tempo esiste per sempre. Questo tipo di movimento e cambiamento è chiamato Tao... L'uomo non può sfuggire al Wuji Tao, né può raggiungerlo; non c'è modo di raggiungerlo, né di uscirne. Il Tao è Tao e tu sei Tao.

Coscienza, Zen e Tao. Qualunque cosa lo chiamiamo, questo punto di riferimento assoluto e indefinibile è come un buco nero al centro dell'autocoscienza, che lega insieme l'intera dimensione dell'esperienza con la sua ineluttabile attrazione: "Il Tao è il Tao, e tu sei il Tao".

Per essere chiari, la coscienza non ha nulla a che fare con l'identità o la memoria. La relazione dovrebbe essere più o meno questa: gli esseri umani sono consapevoli dei propri ricordi e della propria identità, proprio come siamo consapevoli di qualcuno che ci dà un colpetto sulla spalla. Contrariamente alle concezioni tradizionali, la coscienza è un'essenza trascendentale che affonda le sue radici in ogni esperienza: il sentimento dell'essere, che sta alla base di tutte le prospettive. Inoltre, oltre agli oggetti, alle persone e all'ambiente circostante che la coscienza simula costantemente, la coscienza umana simula anche se stessa. Questo concetto di sé è: 1) tutte le altre rappresentazioni, 2) il rappresentante stesso, 3) la rappresentazione della rappresentazione del rappresentante, e così via.

Nonostante sia la caratteristica più comune tra gli organismi capaci di comunicare, la coscienza può essere un argomento difficile. In genere si ritiene che il linguaggio sia parte integrante dell'esperienza cosciente umana. Ma la coscienza è più importante della complessità del linguaggio. Le migliaia di lingue umane sono composte da innumerevoli parole uniche. Eppure tutte le parole hanno una cosa in comune: hanno la proprietà di essere autoreferenziali. Ogni parola è definita da un'altra parola e ogni parola definisce se stessa attraverso questa definizione.

In altre parole, una parola è tale solo se ha un significato, ovvero se si riferisce a una "cosa" o a un "concetto" nell'ambito non linguistico. Per visualizzarlo, immagina che ogni parola sia collegata a tutte le altre in una gigantesca rete bidimensionale di definizioni. Ogni parola in questa rete deve avere una connessione con qualcosa al di fuori di questa rete bidimensionale. Il web mantiene la sua struttura perché è ancorato a una realtà separata, una dimensione che esiste al di sopra e al di là della rete del linguaggio.

La coscienza viene spesso confusa con il linguaggio perché condivide la natura autoreferenziale delle parole, ma per certi aspetti è anche facilmente separabile dal linguaggio. Gli esseri umani che parlano lingue diverse hanno molte cose in comune tra loro, con gli animali e con i bambini ancora in età prescolare. Un esempio lampante di queste somiglianze della coscienza è l'emozione, la capacità di essere preparati e reattivi a situazioni specifiche. Antonio Damasio, professore di psicologia, filosofia e neurologia, definisce le emozioni in questo modo:

Le funzioni biologiche delle emozioni sono duplici. La prima funzione è quella di produrre una risposta specifica a una situazione scatenante. Ad esempio, per gli animali, le loro reazioni (a diversi ambienti esterni) possono essere la fuga, l'immobilità o la riduzione in poltiglia del nemico... La seconda funzione biologica delle emozioni è quella di regolare lo stato fisiologico interno dell'organismo per prepararsi a una risposta specifica. Ad esempio, aumentando il flusso sanguigno nelle arterie delle gambe in modo che i muscoli ricevano più ossigeno e glucosio quando corrono velocemente; o modificando il ritmo cardiaco e respiratorio per evitare movimenti lenti in caso di emergenza.

Secondo questa definizione, l'emozione è una capacità di movimento fisiologico dotata di direzione e scopo: la capacità di cambiare se stessi in base all'ambiente. Come accennato in precedenza, le piante possono percepire la luce del sole e crescere nella sua direzione. Prendiamo ad esempio le emozioni umane. Quando ci sentiamo minacciati, il nostro battito cardiaco e la nostra respirazione accelerano per prepararci alla lotta o alla fuga. Questi cambiamenti si verificheranno indipendentemente dal fatto che siamo consapevoli o meno della minaccia. Anche se non sappiamo perché si verificano certe emozioni o come spiegarle, spesso le percepiamo ("Perché piangi?" "Non lo so! Sono solo così felice!").

È un'interessante separazione di emozioni e sentimenti. Le emozioni sono risposte fisiche, ma i sentimenti sono la percezione soggettiva di tali emozioni e sono ciò che ci consente di regolare i nostri stati interiori. In questo contesto, il sentimento è solo un tipo di emozione: un'emozione interna in risposta a un'emozione esterna, una meta-emozione. La percezione cosciente dell'emozione si manifesta sotto forma di un sentimento correlato, come la paura di un'ombra incombente dietro di noi, la rabbia per il modo in cui quella persona ci guarda o un'ansia generale senza alcun motivo.

È qui che le cose si fanno interessanti. Le emozioni sono esse stesse una forma di autoconsapevolezza e di autoriferimento, poiché le risposte adattive ai cambiamenti esterni richiedono una certa distinzione funzionale tra l'individuo e il suo ambiente. Questa capacità emotiva di rispondere, adattarsi e sopravvivere è una delle componenti più importanti dell'evoluzione e quindi della vita. L'emozione è essenzialmente sinonimo di comportamento, ovvero il modo in cui un organismo usa il proprio corpo per rispondere all'ambiente. In questo contesto, le emozioni sono necessarie per la vita e quelle più complesse forniscono una gamma più ampia di risposte ai cambiamenti ambientali che possono mettere a repentaglio la vita.

Seguendo questa logica, lo strumento di adattamento definitivo è la capacità di rispondere alle reazioni, ovvero la percezione. Questa capacità reazionaria di ricorsione infinita e di autoreferenzialità sembra essere ciò che ha guidato lo straordinario progresso dell'intelligenza umana. Le emozioni sono una componente essenziale anche delle forme di vita più elementari e la complessità delle emozioni è ciò che spesso attribuiamo alla coscienza "superiore" o alla conoscenza di sé. Mentre ogni emozione è una forma di autocoscienza, la coscienza umana è una forma di autocoscienza più esplicita ed esprimibile che nasce dal provare un'emozione.

Metaforicamente, renderci conto di avere una coscienza ci consente di fare un passo indietro e di diventare “agenti” delle nostre reazioni interne. In questo caso la coscienza è una catena circolare di emozioni: emozioni che reagiscono ad altre emozioni. La consapevolezza è il processo di sperimentare i nostri sentimenti da diverse prospettive, che crea una serie di esperienze, trasformando gli eventi esterni in reazioni interne, emozioni, sentimenti e, in ultima analisi, risveglio della coscienza...

Di Ben L. Callif

Tradotto da Farmacista

Correzione di bozze/Sue

Articolo originale/medium.com/awake-alive-mind/consciousness-a-strange-loop-of-emotion-7be403041e61

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