Perché discutere è inutile?

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Quando A dice a B: "Il mio mal di testa è così insopportabile". B risponde: "Anch'io ho spesso mal di testa, proprio come te". I mal di testa di cui parlano A e B sono la stessa cosa? Qualcuno potrebbe pensare senza esitazione che si tratti ovviamente della stessa cosa. Bisogna però tenere presente che finché il dolore è un'esperienza interiore dell'individuo, non possiamo escludere la possibilità che il dolore espresso attraverso il linguaggio sia diverso dal dolore descritto da altri. Il motivo per cui B pensa di avere lo stesso mal di testa di A è, in un certo senso, solo un pregiudizio di conferma, un'autoprevisione del fatto del dolore, un'esperienza interna. Nella nostra vita quotidiana, molte delle nostre conversazioni e perfino discussioni spesso ignorano la premessa della discussione. Le persone con opinioni preconcette diverse pensano tutte di avere ragione e quindi discutono fino a diventare rosse in faccia e ad andarsene di cattivo umore. Anche nel migliore dei casi, se una parte convince l'altra, ciò significa davvero la vittoria della prima? La verità dietro l'opinione è necessariamente tale? Quando è stata l'ultima volta che ti sei trovato coinvolto in un dibattito, in una discussione o semplicemente in una semplice conversazione e l'altra persona non aveva idea di cosa stessi dicendo?

È possibile che tu abbia tratto in inganno il tuo pubblico. Quindi provi a riformulare, a rallentare e a ripetere le stesse cose, ma dopo averle ripetute più e più volte, alla fine le tue parole saranno fraintese e male interpretate.

Di solito mi arrendo. Questo non ha senso.

Gli psicologi amano attribuire la colpa ai nostri pregiudizi. Ad esempio, il pregiudizio di conferma ci induce ad ascoltare e preferire le informazioni che confermano le nostre convinzioni precedenti. Nella conversazione, ci porta a interpretare il discorso in base ai nostri preconcetti su ciò che sta dicendo l'oratore. Non c'è niente di sbagliato in questo.

Il filosofo taoista cinese Zhuangzi diede una spiegazione diversa. Credeva che il nostro mezzo di comunicazione, ovvero il linguaggio, fosse intrinsecamente limitato. Possiamo comunicare i nostri pensieri e le nostre idee solo fino a un certo punto, ed è inutile andare oltre.

Chi ha ragione? Chi sbaglia?

Intuitivamente, penseremmo che il consenso implichi la verità. Se io e te non siamo d'accordo su un argomento, possiamo trovare una terza persona per risolvere le nostre divergenze. Chiunque sia d'accordo con lei, ha (per lo più) ragione.

Possiamo andare oltre. Ad esempio, se 98 persone su 99 sono d'accordo con te, probabilmente hai ragione. Probabilmente mi sbaglio. Questa è la verità raggiunta tramite consenso.

Ma tutti dovrebbero sapere che il consenso non significa necessariamente verità. Nel Teeteto, Socrate sostiene che chiunque abbia poteri persuasivi può radunare un gruppo di sostenitori per le proprie affermazioni, anche se tali affermazioni non sono corrette nei fatti:

"Pertanto, quando i giudici sono convinti da dichiarazioni giuste, accettano opinioni vere ed emettono giudizi su cose che non possono essere conosciute senza vedere, anche se i giudizi sono appropriati, non lo fanno basandosi sulla conoscenza, ma perché sono correttamente persuasi." - "Teeteto" Il dialogo tra Socrate e Teeteto viene solitamente interpretato come un dialogo sulla conoscenza. In questo brano, Socrate tenta di distinguere tra "verità" e "conoscenza". Credeva che si potesse cogliere la "verità" senza "conoscerla".

Supponiamo che esista una "verità" del tipo, per esempio, "Giove esiste". Anche se non hai mai visto Giove di persona, hai visto abbastanza foto di Giove e spiegazioni scientifiche sulla sua esistenza da credere che esista. In questo senso, si può cogliere la "verità" attraverso mezzi retorici.

Una persona può essere convinta a credere in una verità senza aver prima attraversato il processo di apprendimento di quella verità.

© Foundation for Economic Education Ma Zhuangzi è andato oltre. Credeva che nessuno potesse veramente afferrare la "verità" attraverso la retorica. Nessuno può essere veramente convinto della verità.

"Se tu e io dovessimo discutere, e tu mi battessi, ma io non fossi bravo quanto te, è vero? O non lo sono? Io ti batto, ma tu non mi batti, è vero? O non lo sono? È vero o non lo è? Siamo entrambi veri o non lo siamo entrambi? Se tu e io non riusciamo a capirci, allora siamo destinati a soffrire per l'oscurità. Chi può correggerci?" — Zhuangzi, “Sull’uguaglianza delle cose” Bryan van Norden (nota del traduttore: sinologo contemporaneo) nota che l’ambiguità tra “vincere” e “sconfitre” in realtà rafforza l’argomentazione di Zhuangzi.

Supponiamo che “vincere” significhi “convincere con successo l’altra parte”. Quindi, se qualcuno è convinto che "la Terra è rotonda", questo significa davvero che la Terra è davvero rotonda?

Zhuangzi sostiene che se crediamo in una verità perché ne siamo persuasi, in realtà abbiamo solo una versione o interpretazione di quella verità. Se mi hai convinto che il mondo è rotondo, allora tutto ciò che ho è la tua versione della verità.

Naturalmente, gli scienziati (in particolare i verificatori) diranno: "Perché non lasciamo che siano altre persone a verificarlo?" Infatti, se tutti pensano che il mondo sia rotondo, allora "il mondo è rotondo" deve essere vero per tutti.

Qui Zhuangzi aggiunge con umorismo:

“Se chiedi a qualcuno che è uguale a te di correggerlo, come può correggerlo se è uguale a te! Se chiedi a qualcuno che è uguale a me di correggerlo, come può correggerlo se è uguale a me! Se chiedi a qualcuno che è diverso da te e me di correggerlo, come può correggerlo se è diverso da te e me! Se chiedi a qualcuno che è uguale a te e me di correggerlo, come può correggerlo se è uguale a te e me! Allora, tu e io non possiamo conoscerci, quindi perché dovremmo aspettare loro?” - Zhuangzi: Sull'equalizzazione delle cose, sul relativismo referenziale

Zhuangzi è spesso considerato un sostenitore del relativismo indicale. Il relativismo referenziale afferma che il significato delle parole che utilizziamo dipende dal contesto in cui le usiamo.

In un famoso passaggio, Zhuangzi scrisse:

"Questo è anche quello, e quello è anche questo. Quello è anche uno e giusto e sbagliato, e questo è anche uno e giusto e sbagliato. C'è davvero questo e quello? Non c'è davvero questo e quello?" - "Zhuangzi·Qiwulun" Questo passaggio sottolinea l'argomentazione di Zhuangzi sul relativismo referenziale. Immagina che ci sia un oggetto, ad esempio una tazza, posto vicino a me. Io la chiamo "questa" tazza. Ora, se ti riferissi alla stessa tazza, ma fosse più lontana da te, la chiameresti "quella" tazza.

Ma ci riferiamo alla stessa tazza. Eppure uno di noi lo chiama "questo" e l'altro "quello". Sarebbe esilarante se finissimo per discutere se sia corretto chiamare la mia tazza "questo" o "quello". Questo disaccordo non ci porta ad alcuna conclusione. Naturalmente sappiamo che stiamo ingaggiando un dibattito infruttuoso.

Ma immaginate due persone che discutono se uccidere sia sbagliato. Una parte sostiene che uccidere è sbagliato, mentre l'altra parte sostiene che uccidere non è sempre sbagliato. In questo caso le cose non sono più così chiare.

Zhuangzi sostiene che la nostra scarsa consapevolezza del relativismo referenziale rende inefficace gran parte del nostro discorso. Questo perché spesso non ci rendiamo conto che le persone parlano sempre con uno scopo specifico e da una prospettiva specifica. Spesso non siamo consapevoli di questi scopi e prospettive, eppure partecipiamo al dibattito.

Limitazioni linguistiche

Il linguaggio ha dei limiti quando si tratta di esprimere i nostri pensieri e le nostre idee agli altri. In una divertente conversazione con il suo contemporaneo Huizi, Zhuangzi dimostra come il linguaggio e le parole non siano in grado di esprimere agli altri la pienezza della nostra esperienza.

Molte cose sono indicibili e incomunicabili.

Zhuangzi disse: "Il nuoto tranquillo del cefalo è la gioia dei pesci". Huizi disse: "Tu non sei un pesce, come fai a conoscere la gioia dei pesci?" Zhuangzi disse: "Tu non sei me, come fai a sapere che io non conosco la gioia del pesce?" Huizi disse: "Io non sono te, quindi non ti conosco. Tu non sei un pesce, quindi la tua ignoranza della gioia del pesce è completa". Zhuangzi ha detto, "Per favore segui la fonte. Hai chiesto, 'Come fai a conoscere la gioia del pesce?' Sapevi già che lo sapevo e me l'hai chiesto. Lo sapevo sul fiume Hao." - "Zhuangzi·Acqua autunnale" Queste conversazioni non portarono a nulla.

In genere, dibattiti e discussioni presuppongono che entrambe le parti siano completamente trasparenti riguardo alle proprie idee. Zhuangzi ci ricorda che non è così.

© New Statesman Il filosofo tedesco Ludwig Wittgenstein ha espresso un concetto simile:

"Il linguaggio maschera il pensiero, quindi non si può dedurre la forma del pensiero mascherato dalla forma esterna dell'indumento, perché la forma esterna dell'indumento non è concepita per far conoscere la forma della carne." - Wittgenstein, "Tractatus" Zhuangzi ritiene quindi che la funzione del linguaggio debba fermarsi qui. Se non riusciamo a esprimere chiaramente i nostri pensieri e diamo per scontato che gli altri siano in grado di farlo, allora non possiamo giudicare chi ha ragione e chi ha torto.

Non ha senso cercare di dimostrare chi ha ragione o torto, perché il linguaggio può esprimere solo una parte della nostra esperienza. Se a tutto questo si aggiunge il relativismo referenziale, argomenti e dibattiti diventano ancora più inutili.

Umiltà cognitiva

Zhuangzi non ci chiede di abbandonare completamente il discorso. Ci consiglia invece di cercare di comprenderci a vicenda (per quanto possibile) e di non insistere nel sostenere un particolare punto di vista.

Ci chiede di astenerci dai giudizi severi (giudicando qualcosa come "giusto" o "sbagliato") e di mantenere una sorta di umiltà cognitiva quando parliamo con gli altri.

“Lo scopo della rete è catturare pesci; dopo aver preso i pesci, ci si dimentica della rete; lo scopo della trappola è catturare conigli; dopo aver preso i conigli, ci si dimentica della trappola; lo scopo delle parole è esprimere idee; dopo aver preso le idee, ci si dimentica delle parole. Come posso parlare a una persona che dimentica le parole?” - Zhuangzi, Cose esterne In questo brano, Zhuangzi ci ricorda che le parole e il linguaggio sono strumentali. Sono strumenti per trasmettere significato. Spesso siamo così presi dalla conversazione che ce ne dimentichiamo. Parliamo come se parlare fosse il fine in sé.

Zhuangzi ci ricorda che "giusto" e "sbagliato" sono parole. Ci vengono dati dal linguaggio. Allo stesso modo, sono limitati dalla nostra capacità di esprimerci. Se riusciamo a ricordarcelo costantemente, saremo un passo più vicini ad avere conversazioni significative gli uni con gli altri.

"Ciò che non può essere detto, bisogna tacere." -Wittgenstein, Tractatus logico-philosophicus

Di Wei Xiang

Tradotto da Kushan

Correzione di bozze/I passi leggeri del coniglio

Articolo originale/theapeiron.co.uk/why-arguments-are-pointless-ddbeb2646890

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