Il conforto esistenziale dell'ateismo

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Anche se attualmente credo che sia il corpo che la coscienza scompariranno dopo la morte - in particolare, il corpo umano è composto per circa il 99% da atomi di idrogeno, carbonio, azoto e ossigeno, che rappresentano la vostra profonda relazione con l'universo - in questo senso, dopo che l'"io" si disintegra e si disperde nell'universo sotto forma di atomi, sembra comunque esistere una sorta di "esistenza". Tuttavia, il conforto che questa esistenza porta con sé sembra essere insufficiente. Sembra essere solo una retorica compensatoria quando ci troviamo di fronte all'inevitabile morte.

È proprio come la frase in questo articolo, che sembra contraddittoria, ma ne rivela il vero significato: questo non è vero, ma ci credo.

Il mese scorso, Greg Epstein, ateo, ha assunto la carica di nuovo cappellano capo dell'Università di Harvard.

Il New York Times ha riferito che Epstein, pastore umanista, è stato scelto all'unanimità per "coordinare le attività di oltre 40 pastori che guidano gruppi cristiani, ebrei, buddisti e di altre religioni nel campus". L'articolo ha generato centinaia di commenti, la maggior parte dei quali di supporto. Alcuni si chiedevano se un ateo potesse essere un "vero" prete, mentre altri sostenevano che sarebbe stato saggio nominare un umanista che mantenesse un ruolo neutrale nell'amministrazione.

(www.nytimes.com/2021/08/26/us/harvard-chaplain-greg-epstein.html)

di Greg Epstein © Cody O'Loughlin/The New York Times

Tuttavia, nonostante le differenze, entrambe le risposte condividono il discutibile presupposto che gli umanisti non credano in Dio o negli dei, che le loro credenze non siano basate sull'autorità religiosa e non siano affatto delle credenze.

In netto contrasto, gli studenti di Harvard intervistati hanno espresso ammirazione per la capacità di Epstein di sostenere una genuina ricerca di significato, libera dalla fede in Dio. "È una cosa straordinaria riuscire a trovare valori e rituali senza affidarsi al potere degli dei", ha affermato AJ Kumar, ex presidente del gruppo umanista dell'Università di Harvard.

Ma è davvero possibile trovare un significato (valore e scopo) senza degli dei (esseri soprannaturali e metafisica)? I critici sostengono che le convinzioni umanistiche sono prive di senso e non costituiscono una fonte umanistica di valore e significato. Questa visione è corretta?

In un certo senso, questo è un aspetto che filosofi e teologi devono prendere in considerazione. [Lo stesso Epstein scrisse un libro intitolato Buono senza Dio]. Ma è anche una questione di mente umana. In termini psicologici, le persone possono trarre i benefici delle credenze religiose tradizionali dal naturalismo? (Chiamiamo questo il “percorso umanistico” senza Dio verso il significato). In altre parole, le persone possono "credere" in Dio senza credere nell'esistenza di elementi soprannaturali e trarne comunque beneficio? (Chiamiamo questo il “percorso teodico” senza Dio verso il significato).

Le persone possono facilmente elaborare spiegazioni “naturali” che forniscono un certo livello di conforto esistenziale. Un partecipante ha detto: "Le stelle sono nate e la vita ha avuto inizio. Qualcuno ha detto: 'Noi siamo l'universo e stiamo sperimentando noi stessi'. È una sensazione meravigliosa e qualcosa da custodire gelosamente". © Psicologia Oggi

La ricerca in psicologia e nelle scienze cognitive della religione ci fornisce risposte di riferimento, che però non sono del tutto coerenti. Ad esempio, ci sono prove che la fede nella scienza può apportare alcuni dei benefici della fede religiosa, ma ci sono anche prove che alcune dottrine scientifiche, come la teoria dell'evoluzione, sono ampiamente considerate una minaccia per i valori umani.

Ci sono prove che le persone usano termini diversi per descrivere le proprie convinzioni religiose rispetto a quelli che usano per descrivere altre convinzioni (ad esempio, le persone “credono” in Dio ma “pensano” che gli atomi esistano, e così via). Ma ci sono anche prove che le credenze religiose e scientifiche riflettono gli stessi meccanismi psicologici.

In una serie di studi di prossima pubblicazione sulla rivista Journal of Experimental Psychology: General, Telli Davoodi e io proponiamo un nuovo modo di considerare queste questioni: la psicologia della curiosità esistenziale.

In tre studi, abbiamo chiesto ai partecipanti di considerare domande esistenziali che in genere suscitano una varietà di risposte religiose e non religiose: come è nato l'universo? Perché esiste il dolore nel mondo? Cosa succede dopo la morte? Le risposte a queste domande variano molto: alcune danno conforto, altre causano ansia; alcuni riflettono sul significato, altri fanno disperare le persone; alcune forniscono prove, altre sono solo congetture.

Eravamo interessati alle caratteristiche di queste risposte religiose o non religiose, incluso se i partecipanti fossero in grado di fornire conforto esistenziale senza invocare Dio o una divinità.

Valore e significato, almeno quando si tratta di soddisfare l'ansia esistenziale, possono essere indipendenti dalla metafisica soprannaturale e dalla divinità.

In uno studio, 494 persone negli Stati Uniti si sono iscritte online ed è stato chiesto loro di dare la loro migliore risposta a una di queste domande esistenziali.

È importante sottolineare che abbiamo chiesto ad alcuni dei nostri partecipanti di fornire risposte basate sulla logica e sulle prove, mentre altri erano liberi di fornire risposte basate sui propri sentimenti. Come base per il confronto, abbiamo chiesto a un terzo gruppo di fornire risposte chiare e grammaticalmente corrette, che richiedessero un equilibrio neutro tra prove e pace interiore.

Il primo risultato significativo è stato che quando è stato chiesto loro di rispondere basandosi sulla logica e sulle prove, i partecipanti erano meno propensi a fornire una spiegazione religiosa: circa il 34% del terzo gruppo ha fornito una spiegazione religiosa, rispetto al 23% del primo gruppo. Al contrario, il 53% del terzo gruppo ha fornito una spiegazione scientifica, mentre il 71% del primo gruppo lo ha fatto.

Ma la scoperta più sorprendente è stata che i partecipanti a cui era stato chiesto di fornire una spiegazione esistenziale basata sul loro benessere e sulla loro pace interiore erano più propensi a fornire una spiegazione esplicitamente religiosa o teologica: il 34% del terzo gruppo lo ha fatto, rispetto a oltre il 56% del secondo gruppo.

Tuttavia, se i partecipanti non avevano convinzioni religiose esplicite, erano anche in grado di elaborare facilmente spiegazioni “naturali” (in contrapposizione a “soprannaturali”) che fornivano anche conforto. In effetti, la percentuale di spiegazioni naturali che forniscono conforto esistenziale è di circa il 36%, mentre la percentuale di spiegazioni soprannaturali è di circa il 42%, il che non è molto diverso.

Quali sono dunque queste spiegazioni?

Quando si chiede cosa accade quando moriamo, una delle spiegazioni religiose è che ci riuniremo ai nostri cari: "le nostre anime andranno dove i nostri cari ci accoglieranno e allora avremo una meravigliosa riunione".

E la spiegazione naturale è che diventeremo ricordi o saremo trasformati in qualche altra forma: "rimarremo sempre nei cuori di coloro che ci hanno amato e di coloro che abbiamo lasciato". "Le molecole dei nostri corpi... saranno organizzate in nuove forme."

Quando ci viene chiesto delle origini dell'universo, le spiegazioni religiose possono fare appello al nostro scopo nel disegno di Dio: "Stai tranquillo, hai un posto nell'universo di Dio e tutto si svolgerà come dovrebbe". Una spiegazione naturale potrebbe lamentare il nostro posto nell'universo: "Siamo parte del fluido che esisteva prima del Big Bang e siamo abbastanza fortunati da vedere la fase più interessante dell'universo. Le stelle sono nate e la vita è iniziata. Qualcuno una volta ha detto: "Siamo l'universo e stiamo sperimentando noi stessi". Questa sensazione è meravigliosa e vale la pena di essere custodita."

Pertanto, mentre gli appelli alle credenze religiose tradizionali possono offrire conforto esistenziale, per molti partecipanti la fede nella natura o nell'umanesimo può avere lo stesso effetto. Questo è il vantaggio di un percorso umanistico verso il significato senza Dio. Valore e significato, almeno quando si tratta di soddisfare l'ansia esistenziale, possono essere indipendenti dalla metafisica soprannaturale e dalla divinità.

Ma c'è un problema.

Solo perché le persone riescono a trovare fonti naturali di conforto esistenziale, non significa che funzionino allo stesso modo delle fonti religiose e soprannaturali.

Abbiamo anche chiesto ai partecipanti di valutare in che misura le loro spiegazioni fossero in grado di generare emozioni positive ed eliminare quelle negative. I risultati dimostrano che, in questo senso, le spiegazioni naturali hanno risultati decisamente peggiori rispetto a quelle soprannaturali. Vivere nei ricordi degli altri non è bello quanto la vita eterna, almeno in termini di conforto emotivo. Naturalmente, il conforto emotivo è solo un aspetto di un sistema di credenze prezioso e significativo.

Per esaminare in che modo le interpretazioni religiose e non religiose dell'esistenzialismo differissero più ampiamente, i partecipanti che avevano dato risposte diverse hanno preso parte anche a uno studio separato in cui è stato chiesto loro di valutare le interpretazioni ricevute su altre dimensioni. Quindi non è solo dal punto di vista del comfort emotivo, ma anche dal punto di vista del valore sociale (questa spiegazione favorisce le relazioni interpersonali?), del valore morale (rende il mondo un posto più morale?) e dell'importanza dell'identità (ti fa sentire come se fossi?).

È davvero possibile raggiungere un significato senza Dio?

Ad esempio, in uno studio su 501 partecipanti, a ciascuno è stata data una spiegazione scientifica o religiosa per una delle tre domande esistenziali sopra elencate. In generale, le spiegazioni scientifiche sembrano basarsi maggiormente sulla logica e sulle prove, e risultare più oggettive. Al contrario, le spiegazioni religiose hanno avuto più successo nel promuovere il conforto emotivo, il sostegno sociale, la moralità e l'intuizione di sé. Ancora una volta, i risultati suggeriscono che quando si tratta di fonti di significato (non epistemologiche), le spiegazioni religiose sembrano avere la meglio.

©Finanziario Times

Uno studio finale condotto su 652 persone ha confermato questi risultati, ma è andato oltre, misurando quanto i partecipanti ritenessero veritiere ciascuna spiegazione scientifica o religiosa. Ciò ci porta a chiederci: affinché una spiegazione possa essere considerata confortante e moralmente valida, deve essere giudicata vera?

Si dice che un filosofo italiano abbia detto di una superstizione locale: "Non è vero, ma ci credo". Questa affermazione è sorprendente perché sembra paradossale (credere in qualcosa non è forse la stessa cosa che credere nella sua verità?), ma risuona anche perché tutti noi ne comprendiamo il significato in una certa misura. Questa affermazione illustra anche la possibilità di un percorso teodicista verso il significato senza Dio: le spiegazioni religiose possono fornire un significato (il valore della fede) senza richiedere la fede nella sua verità?

I nostri dati forniscono una risposta, ma è un po’ sottile. Sia per le spiegazioni religiose che per quelle scientifiche, il valore percepito di una spiegazione esistenziale è strettamente correlato alla convinzione nella verità di tale spiegazione. I partecipanti che riconoscevano il valore emotivo, morale e personale delle spiegazioni religiose erano anche altrettanto propensi a credere che tali spiegazioni fossero vere. Affinché le spiegazioni religiose possano comprendere la bontà, è necessario che esista Dio (o degli dei, un'aldilà o qualche altra forma di metafisica soprannaturale).

Finché nella fede non c'è menzogna, forse è sufficiente.

Tuttavia, esiste una differenza enorme tra il campo della scienza e quello della religione. Anche tra le spiegazioni che corrispondevano alla realtà percepita, le spiegazioni religiose venivano valutate più positivamente in termini di fonti di significato non epistemologiche. Più specificamente, i partecipanti hanno trovato le spiegazioni religiose utili a livello emotivo, morale e personale, purché credessero in una certa misura nella loro verità. Al contrario, per poter considerare che abbiano questi effetti, le spiegazioni scientifiche devono essere fortemente identificate.

Cosa ci dice questo sulla ricerca di un significato senza Dio?

All'inizio dell'articolo ho proposto due percorsi per trovare il senso senza Dio: uno è il percorso umanistico, che trova il senso della fede senza credere nel soprannaturale. Uno è il percorso teologico, in cui il significato deriva dal "credere" nel valore delle affermazioni soprannaturali piuttosto che dal "credere" nella loro verità.

Abbiamo alcune prove a favore del percorso umanistico: da un lato, le persone possono soddisfare la propria curiosità esistenziale attraverso metodi naturali e ottenere in questo processo molti degli aspetti associati alla fede religiosa: pace interiore, conforto emotivo e altre forme di significato e valore. D'altro canto, per raggiungere questo obiettivo le persone devono impegnarsi di più a livello psicologico: le convinzioni umanistiche non hanno necessariamente lo stesso impatto psicologico delle più note convinzioni cristiane dell'esempio precedente.

Abbiamo ogni genere di prova a favore del percorso teologico: l'attribuzione di valore alle affermazioni religiose tende a essere associata alla fede nella loro verità e quindi alla fede in Dio, negli dei o in altri elementi soprannaturali. Ma le persone possono percepire i benefici della fede religiosa anche con un livello di riconoscimento moderato. Il punto di vista del filosofo italiano è che la credenza senza la credenza nella realtà può essere psicologicamente possibile, almeno in via condizionata: forse è sufficiente che la credenza non sia falsa.

Naturalmente, la ricerca di significato non si limita alle nostre risposte psicologiche alle interpretazioni esistenziali. Inoltre, questo articolo è redatto principalmente dal punto di vista dei cristiani e degli americani. Per quanto riguarda le interpretazioni e i credenti di altre religioni, potrebbero non essere gli stessi di quanto osservato in questo articolo. Tutti i piccoli studi che affermano di aver fatto scoperte sul significato o sulla religione devono essere cauti in questo senso e non dovrebbero generalizzare. Allo stesso tempo, credo che queste scoperte aiutino a comprendere il sostegno e l'opposizione dell'opinione pubblica alla trasformazione di un ateo in un'autorità religiosa. Le convinzioni umanistiche possono fornire un significato esistenziale, ma ciò richiede un certo sforzo.

Riferimenti

1. Goldberg, E. Il nuovo cappellano capo di Harvard? Un ateo. Il New York Times (2021).

2. Lombrozo, T. La scienza può apportare i benefici della religione? Rivista di Boston (2013). 3. Brem, SK, Ranney, M. e Schindel, J. Conseguenze percepite dell'evoluzione: gli studenti universitari percepiscono l'impatto negativo personale e sociale nella teoria dell'evoluzione. Educazione scientifica 87, 181-206 (2003). 4. Heiphetz, L., Landers, CL, e Van Leeuwen, N. Pensare significa la stessa cosa di credere? Approfondimenti linguistici sulla cognizione religiosa. Psicologia della religione e della spiritualità 13, 287-297 (2021).5. Can Leeuwen, N., Weisman, K., & Luhrmann, TM Credere non è pensare: una scoperta transculturale. Open Mind (di prossima pubblicazione).6. Shtulman, A. Similitudini epistemiche tra le credenze scientifiche e soprannaturali degli studenti. Rivista di psicologia educativa 105, 199-212 (2013).

Di Tania Lombrozo

Tradotto da Rachel

Correzione di bozze/boomchacha

Articolo originale/nautil.us/issue/106/intelligent-life/existential-comfort-without-god

Questo articolo è basato sulla licenza Creative Commons (BY-NC) ed è pubblicato da Rachel su Leviathan

L'articolo riflette solo le opinioni dell'autore e non rappresenta necessariamente la posizione di Leviathan