Qual è il senso della vita? Diverse interpretazioni in diverse fasi

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Qualche anno fa, un amico che aveva particolarmente paura della morte venne a parlarmi. Il mio consiglio sembrò funzionare con lui, ma sfortunatamente dimenticai perfino cosa gli avevo detto dopo... "Ciò di cui ho paura è di scomparire", le parole del mio amico sono molto significative. Se credi che la morte sia veramente "morte", ovvero che il corpo decadda e la coscienza spirituale scompaia completamente, allora è normale provare paura e mettere in discussione il significato dell'essere vivi. Pertanto, sulla questione dello "scopo di questo viaggio" nella vita, le persone giungono a conclusioni diverse attraverso percorsi di pensiero diversi. Le credenze religiose come la reincarnazione, la fede nell'immortalità dell'anima, ecc., possono portare conforto a molte persone. Tuttavia, se ci pensate attentamente, scoprirete che quando si tratta della questione della morte, "scegliere di credere" sembra essere una manifestazione del libero arbitrio, ma non è anche una "soluzione migliore" che si è costretti ad accettare dopo non essere riusciti a trovare la risposta? Mi viene in mente la poesia di Larkin: . . .
E una volta che avrai completato il lungo viaggio del tuo cuore,
La ricompensa che riceverai è chiara come un singolo pezzo di carta. Per te non dovrebbe esistere nient'altro.
E qual è il profitto? Solo allora potremo riconoscere vagamente le impronte vaghe di tutte le nostre parole e azioni,
Solo allora potremo arrivare in fondo alla questione.
Ma onestamente,
Nella notte verde in cui inizia la nostra morte,
È difficile essere soddisfatti di tutto.
Perché si applica a una persona alla volta, e quella persona morirà.

"Marcio e vermi" è un riferimento alla Confessione di Lev Tolstoj: tutti marciscono e vengono mangiati dai vermi dopo la morte. Nel corso della nostra vita, arriverà inevitabilmente il giorno in cui le attività della vita si fermeranno e tutti i ricordi alla fine svaniranno. Quindi, qual è il significato della nostra venuta al mondo? Perché fare le cose? Perché vivere?

A 32 anni, queste domande mi hanno spinto in una crisi esistenziale: poiché la morte era inevitabile, ho iniziato a mettere in discussione il valore della vita. Vivere una vita appagante significa semplicemente spuntare una lista di cose da fare? C'è un significato più profondo nella mia vita limitata sulla Terra? Se è così, allora devo confrontarmi con le teorie sul futuro che la società mi ha inculcato fin dall'infanzia. I miei insegnanti e la mia famiglia mi hanno incoraggiato a raggiungere il successo nella mia carriera e la mia cultura mi ha trasmesso l'idea che una vita appagante comprende anche un grande amore, forti amicizie e legami sociali.

Questa crisi non è stata una tardiva “crisi di mezza età”; Non mi preoccupavo delle scelte di carriera o delle amicizie. Ciò che mi preoccupa davvero è la morte stessa. Rispetto alla morte, la carriera o le relazioni non sono nulla. Per capire se la vita vale la pena di essere vissuta, ora devo affrontare la mia mortalità.

Come professore di filosofia, cerco istintivamente di scavare nel significato della vita. Tre anni fa ho conseguito il dottorato di ricerca. in filosofia e, durante il mio ultimo anno di università, sono stato assistente universitario e ho tenuto un corso sul significato della vita. Sebbene la mia ricerca accademica riguardasse il femminismo e la filosofia della razza, sapevo che esistevano strumenti per rispondere alle mie domande, così ho iniziato a rivolgermi alla letteratura, alla psicologia e alla filosofia per chiarire i miei dubbi sul significato della vita. Da agosto 2018 a giugno 2019, mi alzavo alle 6 quasi ogni giorno e leggevo innumerevoli testi sul senso della vita.

Nella mia ricerca per capire perché la vita vale la pena di essere vissuta, ho trovato molti indizi per la risposta: Friedrich Nietzsche; i filosofi contemporanei Susan Wolf e Lars Svendsen; studi sulla letteratura occidentale e sul nichilismo di Hubert Dreyfus e Sean Kelly; Il libro di Victor Frankl Alla ricerca di un senso della vita; e l'epico libro dello psichiatra Irvin Yalom Psicoterapia esistenziale (sì, ho letto tutte le 524 pagine).

Tutte queste letture mi hanno fornito indizi per risolvere la mia crisi esistenziale, ma tre testi mi hanno colpito in modo particolare. Ognuno di essi offre un percorso per comprendere il significato della vita e li consiglio a chiunque voglia trovare la risposta.

Lev Tolstoj: Il cammino religioso

La mia prima tappa è stata Lev Tolstoj. A 50 anni era l'uomo più popolare, famoso in tutto il mondo e conduceva una vita agiata. Ma quel traguardo cominciò a lasciarlo vuoto. Perché preoccuparsi di questi successi se alla fine verranno dimenticati? La vita e la ricchezza alla fine torneranno polvere, quindi che senso ha tenersele? Ciò che è iniziato come un'ondata di problemi occasionali si è trasformato in un tormento durato anni. Nelle pagine iniziali di Confessioni, il mio racconto di questa crisi, sapevo che quest'uomo comprendeva la mia ansia esistenziale.

Lev Tolstoj (1828-1910). © wiki

Per rispondere alla domanda su quale sia il senso della vita, Tolstoj studiò molti campi: dalla scienza empirica alla metafisica. Ma non ottenne nulla. Non esiste una risposta in tutti i campi. Prendiamo ad esempio la biologia. Dirà solo che gli esseri umani sono "un insieme fugace e improvvisato di particelle". Questa affermazione è un po' scoraggiante per coloro che vogliono lasciare un'eredità duratura o credono che il destino sia già scritto nell'universo. La metafisica può solo fornire affermazioni prive di senso come "il mondo è una cosa eterna e inconcepibile" e "la vita umana è parte integrante dell'inconcepibile 'tutto' ed è ugualmente inconcepibile". Queste parole sono inutili se vuoi comprendere il mondo e il tuo posto in esso.

Tolstoj si rivolse anche alla sua cerchia più stretta di amici e conoscenti per trovare una via d'uscita. Ma non ha funzionato neanche questo. Quelli della stessa classe sembrano essere superficiali o avere la mente vuota e non osano confessare la mancanza di senso della loro vita.

I ripetuti fallimenti di Tolstoj nel raggiungere il suo obiettivo minarono la sua volontà di sopravvivere e lo portarono sull'orlo del suicidio. Tuttavia, per lui era difficile porre fine alla propria vita con le proprie mani. Non riusciva a trovare una ragione per vivere nella scienza o tra la sua famiglia e i suoi amici, ma sentiva che non avrebbe dovuto suicidarsi, quindi aveva bisogno di cercare oltre:

"Ho sentito istintivamente che se volevo vivere e comprendere il significato della vita, dovevo cercarlo non in coloro che erano morti o che volevano suicidarsi, ma nelle centinaia di milioni di persone che avevano vissuto e che avevano vissuto, che avevano creato la vita e che avevano sopportato il peso della propria vita così come della nostra." Fuori dalla sua cerchia c'erano i contadini russi. Usano la loro fede cristiana per sostenere il loro spirito e non si chiedono mai se la vita valga la pena di essere vissuta. Tolstoj ebbe un'illuminazione e si rivolse a Dio per chiedere aiuto. Sebbene romanticizzasse la vita contadina, individuò quella che riteneva essere una verità filosofica: l'unico modo per trovare un significato alla vita finita è credere che si possa diventare tutt'uno con una sorta di infinito dopo la morte. Per realizzare questa unione, i credenti devono vivere secondo la volontà di Dio. In questo modo, la fede non solo insegnò a Tolstoj perché vivere, ma gli disse anche come vivere.

Ammiro il candore intellettuale con cui Tolstoj descrive la crisi e la sua soluzione religiosa. Tuttavia, essendo cresciuto in un ambiente laico, trovo difficile accettare questa conclusione. Sebbene alcuni membri della mia famiglia fossero cristiani, non provavo un grande senso di appartenenza. Anni trascorsi con amici atei, professori di filosofia non credenti e Nietzsche mi hanno tenuto lontano dalla religione. Ero curioso di conoscere gli insegnamenti buddisti sulla felicità, ma altri aspetti della religione, come l'esistenza della reincarnazione, mi trattennero.

Tuttavia, Confessioni mi ha ispirato a trovare la mia soluzione.

Albert Camus: La strada verso l'ateismo

Durante i 10 mesi in cui mi sono svegliato presto e ho letto, mi sono imbattuto in un libro che mi ha dato speranza: l'opera più famosa di Albert Camus, Il mito di Sisifo. Le Confessioni descrivono la lotta di un individuo per trovare il senso della vita, mentre Il mito di Sisifo fornisce una risposta approssimativa da una prospettiva filosofica.

Albert Camus (1913-1960). © Rivista Portuale

Camus inizia chiedendoci di riconoscere che il mondo è irrazionale: ci sono dei limiti a ciò che possiamo comprendere, compreso il motivo per cui esistiamo. Questo è ciò che lui chiama "assurdità", il "conflitto" tra l'irrazionalità del mondo e il "desiderio di arrivare in fondo alle cose, che risuona nella parte più profonda del cuore umano". Secondo la sua assurda filosofia, non dovremmo pregare affinché la nostra esistenza abbia un grande significato e non dovremmo credere che un'eternità redimerà le nostre vite. Smettete di aspettarvi che la vita abbia un senso! Rifiutate le comodità che la religione offre!

L'argomentazione di Camus per spingere le persone ad agire sembra molto attraente, ma non vedo un'argomentazione chiaramente definita. Anche se abbandono le idee di Tolstoj, riesco comunque a comprendere la sua difesa della fede religiosa: la nostra vita finita vale la pena di essere vissuta perché può essere redenta in qualcosa di infinito: Dio.

Ma l’argomentazione di Camus per cui la vita vale la pena di essere vissuta sembra un accumulo di promemoria poco convincenti. Ad esempio, presenta la figura del "conquistatore" come modello per vivere in un mondo assurdo; una persona che vive nel presente e solo per il gusto della vittoria, e non per nessun altro scopo. Ma se le conquiste di qualcuno non hanno alcuna giustificazione ultima, o se non gli importa quanto a lungo vive, allora cosa c'è di così soddisfacente nelle conquiste?

Per quanto riguarda la mia domanda, non ho trovato una risposta soddisfacente nel testo. Oppure prendiamo la parabola del Mito di Sisifo alla fine del libro (da cui il titolo). Sisifo fu condannato dagli dei a spingere un masso sulla cima di una montagna, per poi vederlo rotolare giù più e più volte e poi risalire in cima più e più volte, senza alcuna speranza di essere mai libero. Secondo Camus, il destino di Sisifo è esattamente lo stesso del nostro. Il suo lavoro non riceve alcuna ricompensa, così come i nostri alti e bassi terreni non ricevono alcuna ricompensa.

Tuttavia, Camus è in un certo senso ottimista riguardo all'"eroe assurdo": "Questo mondo senza padrone non è quindi per lui né una terra sterile né insignificante". Perché? Perché Sisifo riesce a controllare il suo atteggiamento nei confronti del destino. La scelta giusta, la strada per la felicità, è abbracciarla. Da qui il classico epilogo: "Bisogna immaginare Sisifo felice".

© Pinterest

La soluzione di Camus, opposta a quella di Tolstoj, mi ha ispirato a delineare un percorso laico per risolvere il problema. Ma, come scherzo con i miei amici e studenti, non riesco a immaginare Sisifo felice. Ogni volta che penso che faccia cose inutili, mi sento gelare il cuore. Questo non mi aiuterà di certo a trovare il senso della vita.

Inoltre, il testo di Camus solleva più domande che risposte. Perché deridere la mancanza di significato della vita ci spinge ad andare avanti? Perché la “chiarezza” del nostro destino non ci porta all’opposto della felicità? Come ha sostenuto lo studioso Ronald Aronson, l’affermazione di Camus secondo cui l’esistenza dell’eroe assurdo è preferibile all’esistenza di Dio “rivela un certo gioco di prestigio, poiché il filosofo cede il passo all’artista”.

Sebbene la descrizione di Camus dell’assurdità della vita non funzioni per me, penso che ci sia qualcosa da dire sul suo lavoro: non dovremmo basare il significato della vita sulla possibilità della benedizione di Dio. Da allora, ogni volta che leggo la descrizione della filosofa Simone de Beauvoir dell’assenza di fede religiosa, sono convinto che la vita sia più importante per me di qualsiasi altra cosa. Finché sono vivo, lasciatemi andare nell'aldilà!

William James: Il cammino spirituale

Una settimana dopo aver letto Camus, non avevo idea di cosa avrei voluto leggere, così ho cercato online "La vita vale la pena di essere vissuta?" Questo è tutto ciò che sono riuscito a raccogliere dalle pile di libri che ho sfogliato con gli occhi appannati negli ultimi mesi e che offrono solo risposte parziali. Proprio online ho visto il discorso di William James alla YMCA di Harvard, "La vita vale la pena di essere vissuta?" James ha risposto a questa domanda con umorismo all'inizio: Dipende dal fegato (fegato può anche essere interpretato come "persona vivente", che qui è un gioco di parole. Nota del traduttore). Ma nel suo discorso non c'era niente di scherzoso. Si rivolse a quei pensatori tra il suo pubblico che temevano che la vita non avesse senso:

"Molti di voi sono studenti di filosofia e avete percepito dentro di voi quello scetticismo e quell'irrealtà che spesso sorgono quando si scava troppo in profondità nelle radici astratte delle cose... Troppe domande e troppo poco senso di responsabilità per agire possono portare sull'orlo di una collina dove sotto giacciono pessimismo, incubi e un atteggiamento autodistruttivo verso la vita", sembrava parlarmi.

Giovanni Battista Piranesi (1842-1910). © Tesoro dei Grandi Pensieri

Per rispondere alla domanda sul senso della vita, si rivolse alla religione, ma non in modo tradizionale. Considerate le contraddizioni che sperimentiamo nella nostra vita quotidiana, come gioia e dolore, vita e morte, bellezza e bruttezza, l'idea che il mondo sia completamente controllato dagli dei sembra sbagliata. Pertanto non ha senso credere in un Dio che appare come un grande architetto. Inoltre, James respinse l'idea che dovesse esistere un "grande orologiaio" per spiegare il funzionamento della natura, basandosi su teorie scientifiche come l'evoluzione.

Per lui, religione significava semplicemente credere in qualcosa che non poteva essere percepito, un ordine invisibile o soprannaturale, che avrebbe aggiunto significato ai nostri sforzi. Per illustrare questo punto, usa un'analogia. Supponiamo che un cane venga utilizzato in un esperimento medico per sviluppare trattamenti per malattie umane o animali. Anche se il cane potrebbe non essere in grado di comprendere il proprio dolore in un contesto più ampio, questo dolore ha un significato più profondo.

Allo stesso modo, gli esseri umani potrebbero vivere in un regno invisibile e la nostra sofferenza potrebbe avere un contesto più ampio.

Il nocciolo della tesi di James è che non c'è nulla di sbagliato nello scegliere di credere in un ordine soprannaturale, anche se nessuno può essere certo che tale ordine esista. Coloro che credono solo nei "fatti concreti" negano l'esistenza di un mondo impercettibile, ma allo stesso tempo devono ammettere che non esiste alcuna prova che un tale mondo non esista. Quindi, qual è l'opzione migliore: la religione o lo scetticismo? Giacomo credeva che i benefici della religione avessero un significato pratico. Credere che le cose funzionino in modo più ampio può motivare le persone ad agire. Il tuo contributo potrebbe dare un senso alla tua esistenza limitata.

Infine, la parte più toccante del discorso di James è stata la metafora conclusiva. Immagina di scalare una montagna e di trovarti di fronte a un passo pericoloso. Non hai altra scelta che attraversarlo per continuare il tuo viaggio. James sostiene che è più probabile atterrare sani e salvi se si compie il salto con coraggio piuttosto che esitare sulla possibilità di atterrare sani e salvi. Allo stesso modo, dovresti sforzarti di rendere la tua vita più degna di essere vissuta, invece di preoccuparti della vita e della morte, del bene e del male e di tutti gli stati contraddittori della vita. Lanciati in attività che ti danno una ragione di vita! Questa immagine non è forse più motivante di quella di Sisifo che resiste spingendo il masso su per la montagna più e più volte, solo per vederlo ricadere più e più volte?

Il messaggio centrale del discorso di James è che non dovremmo aspettare di avere la prova che la vita vale la pena di essere vissuta. Invece, puoi combattere per rendere la vita degna di essere vissuta: "Non aver paura di vivere. Credi che la vita vale la pena di essere vissuta, e la tua fede ti aiuterà a realizzarla".

Proprio come un tempo la religione mi metteva a disagio, lo stesso valeva per alcune parole di James. Tuttavia, nonostante abbia menzionato la religione, ha detto che i suoi pensieri erano "spirituali" piuttosto che "religiosi", il che mi ha fatto sentire molto più a mio agio. Questo non è come diceva Tolstoj, perché una vita significativa non significa seguire i comandamenti divini per assicurarsi di andare in paradiso quando si muore. E l'ateismo di Camus non fa per me.

Tra tutti gli argomenti, la difesa della fede di Giacomo è la più convincente. L'ordine invisibile che dà senso agli sforzi quotidiani è solo una "possibilità". Ma non devo affrontare ogni giorno ogni tipo di "possibilità"? Anche se c'è il rischio che venga investito da un'auto mentre vado a lezione, devo comunque prepararmi per la lezione. Se mi preoccupassi di ogni possibile incidente, non mi alzerei dal letto la mattina. "Credi che la vita valga la pena di essere vissuta" è, per me, più di una semplice versione filosofica dello slogan della Nike "Just do it". James mi ha spinto a partire, sperando che il mio contributo non sarebbe stato vanificato dalla morte.

Dopo aver letto il testo del discorso di James, il mio viaggio di scoperta spirituale giunse al termine. Anche se la vita è finita, la mia vita vale la pena di essere vissuta. Questo articolo ha curato la mia ansia esistenziale, ma dubito che avrei trovato guarigione nel testo di James se non avessi prima riflettuto sui metodi di adattamento di Tolstoj e Camus. Sebbene "La vita vale la pena di essere vissuta?" potrebbe non essere così noto come “Le Confessioni” e “Il mito di Sisifo”, ​​ma è estremamente prezioso.

Giacomo esplora coraggiosamente la questione del senso della vita di fronte alla morte. Forse è proprio perché questo testo nasce come un discorso che il suo stile è così personale e toccante. Oltre a ciò, ciò che rende questo testo così potente è che la sua prospettiva si colloca a metà strada tra la religione tradizionale e l'ateismo, rispondendo esattamente alle domande che mi ponevo.

James è diventato parte della mia vita. Ho condiviso il suo discorso con un amico ed è diventato il materiale originale per un corso che tengo all'università sulla filosofia della morte. "Credi che la vita valga la pena di essere vissuta e la tua convinzione ti aiuterà a renderla realtà" è profondamente radicata nella mia anima. Ripeto questa frase come un mantra ogni volta che mi chiedo quale sia il senso della mia vita finita.

Prima dei 32 anni, i consigli che ricevevo quotidianamente sul lavoro o sulle relazioni non mi aiutavano mai a scoprire il senso della mia vita. Ciò di cui ho bisogno è uno sguardo più approfondito al suo significato. Avevo bisogno di credere di non essere un ingranaggio nella macchina del mondo, fugace e insignificante. Grazie a James per avermi ricordato di contribuire all'umanità, sia nella mia vita personale sia semplicemente condividendo questo viaggio alla ricerca della risposta alla domanda "Perché vivere?"

Di Celine Leboeuf

Tradotto da Yord

Correzione di bozze/boomchacha

Articolo originale/celine-leboeuf.medium.com/why-live-beb2b716bfbf

Questo articolo è basato sulla licenza Creative Commons (BY-NC) ed è pubblicato da Yord su Leviathan

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