Sei un bravo ragazzo, ma non uscirò con te.

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Quando aiutiamo uno sconosciuto, come un mendicante o un bambino che ha abbandonato la scuola, si tratta di una forma di auto-kitsch o di un comportamento puramente altruistico? Il primo serve principalmente a soddisfare il bisogno di toccarsi (affrontare la propria "compassione che non ha dove andare") e, se il secondo esiste (l'altruismo), la sua essenza è ancora egoismo? Ciò significa che le buone azioni compiute per gli altri sono in ultima analisi finalizzate al benessere personale.

Un amico mi ha fatto notare che esiste una visione che confuta l'egoismo psicologico, secondo cui i sacrifici fatti da alcune persone superano di gran lunga le ricompense che ricevono (ad esempio, un prigioniero non denuncerebbe qualcuno nemmeno se venisse torturato a morte), quindi non può essere completamente spiegato dall'egoismo psicologico. Naturalmente questa è un'altra questione. Torniamo a questo articolo. Credo che molte persone si siano poste questa domanda: ci innamoreremo di una persona dal cuore gentile? Oppure vivresti con un consequenzialista? Gli esempi di questo problema sono innumerevoli, come quello di un vegetariano che considera il benessere degli animali altrettanto importante di quello degli esseri umani, o di una persona che pensa che salvare i bambini che non vanno a scuola sia come prendersi cura di se stessi...

Nella serie TV The Good Place, la protagonista Eleanor inizialmente prova del risentimento nei confronti di Chidi perché lui cerca sempre di insegnarle a essere una brava persona. Ecco perché tutti odiano il guardiano della morale a cui piace fare il predicatore. © Colleen Hayes/NBC/NBCU Photo Bank tramite Getty ImagesImmagina questo: hai lavorato duramente tutto l'anno. Sei esausto. Il tuo cervello e ogni cellula del tuo corpo hanno disperatamente bisogno di una vacanza rilassante. Fortunatamente, tu e il tuo partner siete riusciti a risparmiare 3.000 dollari. Proponi un viaggio alle Hawaii: le acque azzurre ti chiamano!

C'è solo un problema: il tuo partner rifiuta e pensa che dovresti donare i soldi in beneficenza. Pensate solo a quante zanzariere anti-malaria si potrebbero acquistare con 3.000 dollari per i bambini dei paesi in via di sviluppo!

Potresti iniziare a riflettere su una domanda: perché il mio partner sembra preoccuparsi più di uno sconosciuto dall'altra parte del mondo che di me?

I filosofi ti diranno che il tuo partner è probabilmente un utilitarista o un consequenzialista, qualcuno che crede che un'azione sia morale se produce buone conseguenze e che tutti dovrebbero trarre beneficio da tali conseguenze in egual modo, non solo le persone a noi più vicine.

Al contrario, la tua risposta suggerisce che sei un deontologo, che crede che un'azione sia morale se adempie a un dovere e che abbiamo determinati doveri verso determinate persone (ad esempio i nostri coniugi), quindi dovremmo dare priorità ai bisogni dei nostri coniugi rispetto a quelli degli estranei.

Se le reazioni consequenzialiste alle vacanze alle Hawaii ti infastidiscono, non sei il solo, secondo una ricerca del Crockett Lab della Yale University. La neuroscienziata Molly Crockett ha condotto diversi studi per determinare il modo in cui percepiamo i diversi tipi di agenti morali. Ha scoperto che quando cerchiamo un partner o un amico, tendiamo decisamente a scegliere i deontologi, considerandoli più morali e affidabili dei consequenzialisti.

(www.sciencedirect.com/science/article/pii/S0022103117308181)

In altre parole: se stiamo cercando un appuntamento o un amico con cui uscire, non abbiamo bisogno di cercare oltre per trovare le varie persone super-buone che credono nel consequenzialismo. (Vale la pena notare che i deontologi possono anche compiere buone azioni ogni giorno, ma in un modo completamente diverso.)

La ricerca di Crockett solleva una serie di domande: perché diffidiamo dei consequenzialisti anche se ammiriamo il loro altruismo? Abbiamo ragione a essere diffidenti o dovremmo cercare di reprimere questo impulso? Cosa significa questa sfiducia per il movimento dell'altruismo efficace, secondo cui dovremmo investire le nostre risorse in cause che apporteranno il massimo bene all'umanità, ovunque esse si trovino nel mondo?

Ho contattato Crockett per discutere di queste questioni con lei. Quella che segue è la trascrizione della nostra conversazione, modificata per renderla più breve e chiara.

Sigal Samuel: In passato, erano solitamente i filosofi a studiare questioni di moralità e altruismo, e si interessavano in particolar modo al dilemma del sacrificio.

Il dilemma sacrificale più famoso è il problema del carrello: dovresti scegliere attivamente di guidare un carrello fuori controllo in modo che uccida una persona per salvare la vita di cinque persone su un altro binario? I consequenzialisti rispondono di sì, perché si massimizza il bene complessivo e ciò che conta sono i risultati. I deontologi dicono di no, perché hai il dovere di "non uccidere come mezzo per raggiungere un fine", e il tuo dovere è il più importante.

Nella tua ricerca prendi in esame questi tipi di dilemmi sacrificali, che implicano il compiere il male. Ma lei esamina anche il dilemma della “beneficenza imparziale”, che implica fare del bene, e in particolare l’idea che quando facciamo del bene non dovremmo dare priorità alla nostra famiglia e ai nostri amici. Perché hai deciso di studiare questi dilemmi?

Molly Crockett: A livello psicologico, studiare la gentilezza imparziale è molto gratificante perché arriva al cuore di molti dei conflitti che incontriamo nelle nostre relazioni sociali man mano che il mondo diventa più globalizzato e iniziamo a pensare a come le nostre azioni influenzano persone che non incontreremo mai. Oggi, per essere efficaci cittadini del mondo, dobbiamo combattere la forte tendenza psicologica a mettere la famiglia e gli amici al primo posto. Abbiamo quindi voluto esaminare le conseguenze socio-interpersonali che le persone potrebbero sperimentare quando adottano idee consequenzialiste.

West: Quindi, cosa hai scoperto?

MO: Abbiamo scoperto che, in generale, quando le persone si trovano di fronte a un dilemma di sacrificio, sono chiaramente a favore di partner sociali non consequenzialisti. Se la gente dice che sacrificare una persona per salvarne altre è sbagliato, ci fideremo di più.

Osserviamo lo stesso schema di preferenze quando ci troviamo di fronte al dilemma del "solo bene". Questa tendenza non è così forte come nel dilemma del sacrificio, il che credo abbia senso perché, a livello psicologico, un'azione benefica tende a lasciare su di noi un'impressione minore rispetto a un'azione dannosa. Ma continuiamo a notare che tendiamo a favorire i non consequenzialisti quando dobbiamo decidere con chi essere amici o con chi accoppiarci.

© phys.org

SW: C'è un'eccezione al dilemma della giusta benevolenza, giusto? A quanto pare, quando cerchiamo un leader politico, in realtà preferiamo i consequenzialisti. Personalmente, la mia intuizione è che preferiamo diversi tipi di agenti morali per diversi ruoli sociali. I risultati ti hanno sorpreso?

MO: Beh, è ​​interessante che, finora, la psicologia morale abbia esaminato principalmente casi ipotetici che coinvolgevano estranei. Ma nuove ricerche suggeriscono che, in realtà, il contesto relazionale è molto importante quando si tratta di giudicare la moralità degli altri.

Di recente ho iniziato a lavorare con Margaret Clark della Yale University, un'esperta di intimità. Stiamo testando alcune delle nostre ipotesi secondo cui gli obblighi morali sono peculiari di particolari relazioni interpersonali.

Ecco un esempio classico: supponiamo che ci sia una donna di nome Wendy che potrebbe facilmente preparare un pasto per un bambino piccolo ma non lo fa. Wendy ha fatto qualcosa di sbagliato? Dipende da chi è il bambino. Se non provvedeva ai pasti per i suoi figli, allora stava sbagliando qualcosa! Ma se Wendy è proprietaria di un ristorante e il bambino non sta morendo di fame, allora non esiste una particolare relazione interpersonale tra loro che creerebbe per lei un obbligo specifico di nutrire il bambino.

Ovest: Esatto. La filosofia aborrisce le contraddizioni e l'incoerenza, e applicare la deontologia in alcuni casi e il consequenzialismo in altri può sembrare contraddittorio. Tuttavia, potrebbe essere più ragionevole applicare diverse filosofie morali a diversi contesti relazionali.

La spiegazione che fornisci attraverso la tua ricerca sul perché preferiamo sposarci o fare amicizia con i deontologi è questa: se sto cercando qualcuno da sposare, allora vorrei naturalmente che quella persona preferisse me a uno sconosciuto proveniente da un altro paese. Ma portiamo questa linea di pensiero un po’ più avanti: è possibile che la nostra preferenza non sia dovuta al fatto che vogliamo qualcuno che ci metta al primo posto, ma perché stare in compagnia di benefattori radicali ci fa sentire male con noi stessi? —In altre parole, perché ci sentiamo degli stronzi immorali rispetto a loro?

MO: È una domanda molto interessante e qualcosa che non abbiamo ancora testato empiricamente, ma è molto coerente con la ricerca dello psicologo di Stanford Benoit Monin sulla deroga del benefattore. Fondamentalmente ha evidenziato il fenomeno da te previsto, ovvero che le persone provano meno affetto nei confronti di chi è estremamente morale e altruista. La sua ricerca suggerisce che il grado di avversione delle persone verso i vegetariani è correlato ai loro sentimenti riguardo ai conflitti morali che il consumo di carne di animali solleva.

(journals.sagepub.com/doi/abs/10.1177/1948550611415695)

© RNZ West: Sì, in genere non ci piace stare con persone che ci fanno rimuginare su argomenti scomodi. Soprattutto se sono molto diretti o pieni di opinioni e devi stare con loro tutto il tempo, come se fossero il tuo partner romantico.

La tua ricerca riguarda anche il cosiddetto modello di scelta del partner. Puoi spiegarmelo un po' meglio?

MO: La “selezione del partner” è un meccanismo attraverso il quale i tratti della personalità si evolvono, poiché i tratti evoluti rendono le persone più propense ad essere selezionate come partner sociali. Molti studi suggeriscono che la nostra preferenza per la cooperazione si sia evoluta attraverso un meccanismo di selezione del partner, poiché le persone naturalmente più cooperative hanno maggiori probabilità di essere selezionate come partner sociali. Traggono vantaggio dalla selezione attraverso il capitale sociale e la riproduzione e poi trasmettono queste caratteristiche alla generazione successiva.

Ciò che voglio dire è che alcune delle nostre intuizioni morali possono essere spiegate con lo stesso meccanismo. Nella misura in cui le nostre intuizioni deontologiche indicano agli altri che siamo partner sociali migliori, ciò aumenta la probabilità che veniamo selezionati e che queste intuizioni vengano trasmesse alla generazione successiva.

Xi: Aspetta, puoi spiegare un po' meglio questa spiegazione dell'evoluzione? Quando dici “attraverso la riproduzione”, intendi che i genitori che hanno opinioni deontologiche hanno maggiori probabilità di crescere i propri figli in modo deontologico?

MO: Questa è una cosa, e un’altra cosa… questa è più una speculazione, ma forse le intuizioni morali deontologiche hanno una componente genetica, quindi possono essere trasmesse ereditariamente. È chiaro che non esiste un gene che governi le intuizioni deontologiche. Non esiste una corrispondenza univoca tra genetica e tratti psicologici complessi. Ma nella misura in cui questi tratti derivano da processi cerebrali (e ci sono molte prove che ciò sia possibile), potrebbe esserci una componente ereditaria.

SW: Questo mi ricorda il nuovo libro della neurofilosofa Patricia Churchland, Conscience, che parla delle basi biologiche della moralità. Di recente, Churchland e io abbiamo discusso di come le differenze cerebrali influenzino le nostre posizioni morali e di come queste differenze siano probabilmente altamente ereditarie, dato che si basano su differenze genetiche. Quindi la genetica non è tutto, ma gioca un ruolo.

MO: È sicuramente così. Nel complesso, i miei risultati sono molto coerenti con le opinioni di Churchland.

Penso che il suo punto di vista sia coerente con alcune delle nostre ricerche empiriche che dimostrano che quando le persone decidono se trarre vantaggio da ciò che fanno agli altri, l'attività del loro cervello tiene traccia di quanto gli altri le incolpino per questa scelta dannosa. La coscienza potrebbe essere il modo in cui il cervello prevede il modo in cui gli altri vedranno il nostro comportamento.

Peter Singer: rinomato filosofo australiano, attivista per la liberazione degli animali, professore di bioetica alla Princeton University e professore onorario presso il Centro per la filosofia applicata e l'etica pubblica dell'Università di Melbourne, Australia. È specializzato nello studio dell'etica applicata e pensa alle questioni etiche da una prospettiva utilitaristica. È noto per il suo libro Liberazione animale e per il suo saggio Carestia, affluenza e moralità. © La conversazione

SW: Quando scrivi sulle implicazioni della tua ricerca, parli specificamente dell'altruismo efficace, un movimento sostenuto da Peter Singer, che è probabilmente il più influente filosofo utilitaristico vivente oggi. Sostieni che queste scoperte suggeriscono che se sei un altruista efficace, la percezione che le persone hanno di te potrebbe rappresentare un ostacolo e che ciò potrebbe influenzare la capacità del movimento di espandersi. Cosa possono fare gli altruisti efficaci per attenuare le potenziali percezioni negative di se stessi?

MO: Penso che ci siano diverse possibilità. Innanzitutto, ecco il punto: abbiamo dimostrato in altre ricerche che quando le persone valutano quanto siano ammirevoli le buone azioni, considerano sia i benefici di quelle azioni sia quanto si sentono positive quando le compiono. Potremmo anche dire che i nostri dati suggeriscono che quando le persone giudicano un'azione come lodevole, attribuiscono maggiore importanza a quanto bene quell'azione faccia sentire gli altri, al punto che le persone potrebbero pensare che se un atto porta ben pochi benefici ma ti fa sentire molto bene dentro, in realtà è più lodevole di un atto che sembra distaccato e freddo ma porta molti benefici.

Sulla base di questa prospettiva, gli altruisti efficaci potrebbero sottolineare la soddisfazione personale che potrebbe derivare dal donare a cause efficaci e parlare delle proprie esperienze personali di partecipazione al movimento, utilizzando tale contesto per descrivere cosa significa per loro.

Ora, nel mio laboratorio, stiamo iniziando a riflettere molto sulla narrazione: in che modo le storie che raccontiamo su noi stessi e sul comportamento degli altri ci fanno sentire persone morali? E in che modo queste storie cambiano effettivamente il nostro comportamento a lungo termine? Le narrazioni hanno un potere enorme nel plasmare la nostra psicologia e credo che il movimento dell'altruismo efficace abbia in un certo senso perso l'occasione di sfruttarle per raggiungere questo scopo. SW: Quindi se ho una storia su me stesso che sottolinea che un modo di donare supportato da maggiori prove, che costa meno e produce più benefici mi rende effettivamente felice e realizzato, raccontare questa storia potrebbe rendere le persone più interessate al mio modo di fare del bene?

Mo: È possibile. Naturalmente, raccontare questa storia potrebbe entrare in conflitto con l'effetto derogatorio del benefattore. Quindi bisogna stare attenti.

Penso che questa conversazione dimostri quanto sia difficile cambiare un comportamento etico. È possibile provare a cambiare comportamento utilizzando diverse “leve”, ma spesso entrano in conflitto tra loro. Quindi se si preme una leva, inavvertitamente si muoveranno anche le altre leve, annullandone l'effetto. Abbiamo a che fare con un sistema complesso.

Di Sigal Samuel

Tradotto da Kushan

Correzione di bozze/I passi leggeri del coniglio

Articolo originale/www.vox.com/future-perfect/2019/8/27/20829758/altruism-morality-molly-crockett-study-dating-do-gooders

Questo articolo è basato sul Creative Commons Agreement (BY-NC) ed è pubblicato da Kushan su Leviathan

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