Come essere uno scettico che abbraccia il misticismo?

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Chi crede nella scienza potrebbe attribuire alcuni dei cosiddetti fenomeni mistici odierni a "eventi che non possono essere spiegati dalla scienza attuale". Il significato di questa frase è molto chiaro. Col tempo, la scienza futura sarà in grado di svelare questi misteri, come le esperienze di pre-morte e le esperienze extracorporee. Naturalmente, oltre a queste esperienze mistiche, anche l'esistenza del sé, la coscienza e il libero arbitrio sono oggi argomenti controversi.

A differenza dei dualisti, dei materialisti o dei riduzionisti fisici, la psicologa Susan Blackmore in questo articolo nutre un certo cauto ottimismo riguardo al "panpsichismo". Tuttavia, è ancora necessario verificare ulteriormente se il panpsichismo sia una visione credibile a livello intellettuale.

La psicologa Susan Blackmore. © Adam Hart-Davis

Vent'anni fa, mentre facevo ricerche per il mio libro Rational Mysticism, intervistai la psicologa Susan Blackmore. Ecco la mia descrizione di lei all'epoca, leggermente modificata:

"I suoi capelli erano corti, come quelli di un ragazzo, con spruzzi di arancione, rosso e giallo, e radici scure, e le sue basette le pendevano sulle orecchie, che erano forate da cerchi. Parlava velocemente e in preda al panico, con gesti ed espressioni facciali ricchi. Blackmore amava anche le onomatopee: aaaaaa (per esprimere la sua gioia nel trovare altre persone intelligenti dopo essere entrata a Oxford), thump, thump, thump (il suono dell'aria che scorreva attraverso un tunnel alberato durante la sua prima esperienza extracorporea) e ziz, ziz, zit (il suono della realtà che si dissolveva durante la sua seconda dose dell'allucinogeno dimetiltriptamina).

La nostra conversazione si è svolta nel ristorante dell'hotel in cui alloggiava Blackmore e per due volte ci siamo spostati in un luogo più tranquillo perché il personale dell'hotel o i clienti parlavano vicino a noi. Blackmore spiega che uno degli effetti collaterali della sua pratica spirituale è la difficoltà a isolarsi dagli stimoli: "Penso che uno degli effetti collaterali della pratica della consapevolezza sia il fatto di essere così consapevole di tutto ciò che mi circonda in ogni momento. '”

Blackmore era originariamente un parapsicologo (la parapsicologia comprende principalmente lo studio dei fenomeni soprannaturali quali esperienze di pre-morte, reincarnazione, esperienze extracorporee, regressione a vite precedenti, telepatia, profezia, visione a distanza e telecinesi, ndr) il cui obiettivo di ricerca era trovare prove di proiezione astrale e percezione extrasensoriale. Nel corso delle sue ricerche, divenne gradualmente una materialista e darwinista che non credeva nella percezione extrasensoriale, in Dio o nel libero arbitrio (in una delle sue opere più note, descrisse gli esseri umani come "macchine meteche").

Tuttavia, è anche una mistica che esplora la coscienza attraverso la meditazione e le esperienze estatiche. In altre parole, Blackmore era allo stesso tempo uno scettico convinto e un avventuriero dalla mentalità aperta. Lei è tutto ciò che immaginiamo uno scienziato; cosa si può chiedere di più? Personalmente, ero curioso di sapere come si fosse evoluta la sua mentalità in questi tempi difficili, così le ho fatto alcune domande via email. Di seguito è riportata la trascrizione dell'intervista, che è stata modificata.

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John Horgan: Hai mai pensato che sarebbe meglio essere meno scettico?

Blackmore: No, assolutamente no. Se per "scetticismo" intendi essere curiosi, porsi domande, cercare prove e voler far cambiare idea a qualcuno, allora direi che è esattamente ciò a cui aspiro. Tuttavia, se per "scetticismo" intendi avere una mentalità chiusa, essere scettici solo per il gusto di esserlo e non avere alcun interesse nel verificare i fatti, allora voglio dire che so che questo è uno stato di depravazione in cui è molto facile cadere e dobbiamo impegnarci molto per evitarlo.

Rupert Sheldrake, l'ideatore del Campo Morfico e della Risonanza Morfica. © Rupert Sheldrake

Horgan: Il mio scetticismo nei confronti della percezione extrasensoriale e di altri fenomeni parapsicologici a volte si attenuava quando incontravo persone che ci credevano, come Rupert Sheldrake, Freeman Dyson e Stuart Kauffman. Ti è mai capitato?

Blackmore: No. In effetti, è stato quando ero con queste persone che il mio scetticismo ha raggiunto il culmine. Di cosa sta parlando? Questa roba ha senso? Devo cercare altre informazioni a riguardo? Nel caso di Sheldrake, molto tempo fa ho studiato il suo lavoro in dettaglio, compresa la raccolta di dati per uno dei suoi esperimenti. I suoi primi lavori mi hanno semplicemente deluso e le sue argomentazioni non mi hanno impressionato. Tuttavia, non ho ancora studiato in dettaglio le sue opere successive, quindi non posso esprimere un giudizio definitivo su di lui. Ogni volta che ci incontriamo, discutiamo sempre amichevolmente di tutto, ma nessuno dei due riesce a convincere l'altro.

La situazione con Dyson e Kaufman è piuttosto diversa. Hanno messo in discussione la nostra visione fondamentale dell'universo. La cosa fondamentale è che non fanno affermazioni parapsicologiche prive di senso, ma approfondiscono idee profonde sulla materia, l'informazione, l'origine della vita, l'ordine e la complessità. Nonostante le mie conoscenze di matematica e fisica siano piuttosto superficiali, amo ancora molto il loro lavoro. Condivido i miei infiniti dubbi sulla natura dell'universo e traggo ispirazione dal lavoro di pionieri come questi due.

Freeman Dyson, la cui idea più famosa è una struttura chiamata "sfera di Dyson", un progetto per circondare il sole o una stella allo scopo di sfruttare al massimo la luce solare. © Il New York Times

Horgan: Negli ultimi anni, il panpsichismo e altre visioni che sfidano il materialismo tradizionale sono diventati popolari. Cosa ne pensi?

Blackmore: Da questo punto di vista il materialismo è senza speranza perché quando si tratta di questioni relative alla coscienza, il materialismo diventa dualismo. Il dualismo è un caso disperato perché non riesce a spiegare l'intima connessione tra materia ed esperienza. Quando i neuroscienziati cercano i "correlati neurali della coscienza", in realtà vedono la coscienza come qualcosa di creato o prodotto dal cervello, e quindi cadono in un "dilemma".

È un errore definire il problema in termini di come l'esperienza soggettiva nasca dall'attività cerebrale oggettiva. Questo problema non può essere risolto perché la premessa è errata fin dall'inizio.

All'altro estremo ci sono coloro che credono nella “mente sul corpo”, nella “coscienza infinita” e nella “coscienza prima di tutto”. Anche questo tipo di visione è destinato al fallimento, per lo stesso motivo del materialismo. Queste persone che mettono "prima la coscienza" non riescono a spiegare la relazione cervello/coscienza e, cosa ancor più grave, non riescono a spiegare perché viviamo tutti in questo mondo materiale. Questa domanda è profonda e interessante. Il materialismo non può spiegare la coscienza e l'idealismo non può spiegare la materia. Ciò di cui abbiamo bisogno è una visione del mondo non dualistica, ma non disponiamo ancora di una teoria del genere.

Il panpsichismo potrebbe aiutarci a raggiungere questo obiettivo (o forse no), ma una cosa è certa: la teoria non è ancora completata. A mio parere, il panpsichismo tradizionale (l'idea che ogni atomo, molecola, pietra, casa, ogni cosa abbia la propria esperienza) non ha alcun senso. La versione del panpsichismo di Philip Goff è interessante, ma non sembra funzionare molto bene.

Ciò che personalmente trovo più attraente del panpsichismo è un'idea con cui ho giocato molto anch'io; Ne ho perfino scritto qualcosa sul retro di un documento di una conferenza negli anni '80! Nello studio della coscienza, ci chiediamo: "Com'è essere un pipistrello?" Io sostengo che questa sia la domanda sbagliata. Non esiste alcuna esperienza di "essere un pipistrello" in senso fisico: possiamo solo parlare di cosa significhi essere un pipistrello nello "stile pipistrello". Per un pipistrello (o qualsiasi altra creatura), "ciò che è esperienza" è l'esperienza stessa del pipistrello, che si adatta allo schema.

© Peter Sjöstedt-H

In quanto esseri umani, costruiamo rappresentazioni più complesse a più livelli attraverso i nostri sistemi sensoriali, motori, la memoria e l'immaginazione. Al di sopra di tutte queste rappresentazioni, abbiamo questo falso senso di “io” – un modello di egocentrismo, autocontrollo, autoesperienza che in realtà non esiste – e quindi dobbiamo chiederci: “Com’è essere ‘io’?”

Tuttavia, sotto questo modello di sé si nascondono molte altre rappresentazioni. La mia versione del panpsichismo significa che a ogni livello, dalle più semplici strutture a breve termine ai complessi modelli fittizi del sé, tutti hanno esperienza, qualunque cosa quei rappresentanti affermino che sia quell'esperienza. Ho esplorato queste idee frequentemente, sia attraverso un pensiero molto rigoroso e strutturato, sia nell'autoesplorazione che accompagna la meditazione quotidiana e l'uso di droghe psichedeliche. Tuttavia, non credo che questa versione del panpsichismo (o qualsiasi altra versione del panpsichismo) risolva i grandi misteri della mente umana!

Horgan: Penso che l’affermazione di Daniel Dennett secondo cui la coscienza è un’“illusione” non abbia senso. Mi sfugge qualcosa?

Blackmore: Ahah. Ti sei perso davvero un sacco di cose!

Ho già sottolineato questo punto in passato, e lo hanno fatto anche molte altre persone che hanno studiato la propria mente con grande confusione. Non hai esaminato attentamente le tue ipotesi sulla coscienza, le cose che dai per scontate e su cui non ti chiedi nemmeno perché sembrano così ovvie. Probabilmente sei confuso come la maggior parte delle persone, ma non so proprio quali siano le tue ipotesi sulla coscienza.

Ad esempio: potresti immaginare di essere una specie di sé interiore dotato di coscienza e libero arbitrio; potresti immaginare che "tu" faccia sì che la tua coscienza pensi ad alcune cose e non ad altre; potresti immaginare che alcuni processi nella tua mente siano coscienti e altri no; potresti immaginare di fare certe cose e non altre a causa di un coinvolgimento consapevole; si potrebbe immaginare che la coscienza abbia potere, possa produrre effetti reali e debba essersi evoluta per essere quella che è oggi per qualche scopo. Ognuna delle ipotesi più che naturali sopra menzionate può essere perfettamente confutata. In altre parole, la coscienza, così come la immaginiamo di solito, è un'illusione.

Quindi, cosa significa “allucinazione”? Cercatelo sul dizionario (io lo consulto quando qualcuno mi dice che non crede nella coscienza). Il dizionario dice che un'allucinazione è qualcosa che non è come sembra. Ciò si adatta perfettamente al nostro problema. Quello che voglio dire è che è possibile costruire una teoria affidabile della coscienza solo se scartiamo tutti i falsi presupposti sopra menzionati e decidiamo di partire da zero.

Horgan: Dubito che troveremo mai una risposta completamente soddisfacente al problema mente-corpo. Cosa ne pensi?

Blackmore: La risposta sembra risiedere in una sorta di stato meditativo o psichedelico.

Innanzitutto la risposta non è sicuramente il dualismo. C'è una sola spiegazione per ogni cosa. L'esperienza non ha bisogno di qualcuno che la sperimenti e può esistere in modo indipendente. Ma, almeno per me, questa chiarezza di intuizione scompare quando ritorno alla normalità, e non ho quella rivelazione in cui dichiaro: "Ahaha - ora ho una risposta perfettamente soddisfacente al problema del dualismo".

Possiamo ottenere una risposta del genere? Preferisco questa domanda: ci sarà qualcuno con un alto livello di neuroscienza e filosofia che sarà ispirato a trovare la risposta perfetta? Un neuroscienziato-filosofo che conosce così bene questo problema potrebbe arrivare a questo tipo di risposta? Cosa ne pensi?

Horgan: Non credo che sia un problema risolvibile, nemmeno per persone con più dottorati di ricerca e conoscenze estremamente approfondite. Domanda successiva: La memetica, di cui Richard Dawkins è stato pioniere e alla quale lei ha dato un grande contributo, è stata duramente criticata. Hai qualcosa da difendere?

Blackmore: Non c'è nulla da difendere. Preferisco spiegare questa teoria perché molte persone la fraintendono, o ne hanno paura, o entrambe le cose. Una volta compreso appieno il punto di vista, puoi decidere autonomamente se vale la pena difenderlo. È semplice, solo un po' spaventoso. Il replicatore è l'informazione che è stata elaborata dall'algoritmo evolutivo. Ciò significa che può essere copiato, modificato, rivisitato e questo processo di ripetizione inconscia può produrre nuovi progetti.

Riteniamo che i geni siano stati i primi replicatori sulla Terra. Sono egoisti e si evolveranno solo per il loro tornaconto. Dawkins si rese conto che le informazioni culturali, ovvero tutto ciò che possiamo copiare dalla cultura, sono simili. Quindi, ha proposto, i meme sono secondi replicatori. Nel mio libro The Meme Machine, parlo di come i meme ci trasformino nei loro replicatori e di come i meme che alla fine trionfano non siano sempre a nostro favore.

Blackmore, la macchina dei meme. © Libri Riverwash

Pensate all'esplosione dei meme su Internet, alla diffusione di fake news, al coinvolgimento delle persone in culti di bugie, alla diffusione del suicidio e dell'anoressia. Questi meme ci sfruttano per diffonderci, ma ci feriscono anche.

Tornando alla tua domanda, uno studio recente ha scoperto che la persecuzione delle streghe in Europa non ha portato alcun beneficio a nessuno, se non ai processi alle streghe stessi. Ed è proprio questo il punto: se le idee egoistiche (le macchine dei meme) si diffondono per il loro tornaconto (e non per il nostro), allora la memetica è utile e importante.

(culturalscience.org/articles/10.5334/csci.116/)

Horgan: Non potrei vivere senza libero arbitrio, ma hai detto che negarlo ti ha dato un senso di libertà. Cosa vedi che non ho notato?

Blackmore: Ho passato la maggior parte della mia vita a rinunciare alla convinzione di avere il libero arbitrio, a differenza tua. Finché ne sei davvero convinto, puoi vivere senza libero arbitrio: per farlo devi rinunciare a molte cose, e sto ancora lavorando per raggiungere questo obiettivo. Molto tempo fa,

Una volta l'ho riassunto in questo modo: tutto ciò che fanno gli esseri umani è causato da processi interni che non possiamo vedere, e il sé che sembra avere il controllo di tutto in realtà non gioca alcun ruolo. Per questo motivo ho dovuto trovare un modo per coesistere con me stesso. La nuova libertà è la libertà dall'illusione.

© youtube

Daniel Dennett e io abbiamo discusso di questo argomento più e più volte e, naturalmente, ci piace molto questo processo. Ammiravo il suo lavoro sulla coscienza e il suo concetto di allucinazione, ma su questo tema eravamo in disaccordo fondamentale. Secondo la sua teoria, penso che affermerebbe che il libero arbitrio fa parte dell'illusione del sé e della coscienza, ma lui stesso non è d'accordo con questa visione.

Horgan: Per me la nostra esistenza è così incredibile e bizzarra che trovo difficile credere che sia avvenuta per caso. Ti sei mai sentito così?

Blackmore: No, non l'ho fatto. Mai. Perché mi sento così? Inoltre, perché hai fatto questa domanda o è solo per avviare una conversazione? La nostra esistenza è incredibile e non è certamente avvenuta per caso, almeno non per caso. Porre questa domanda è come chiedere: una folata di vento che soffia attraverso uno sfasciacarrozze non può creare un Boeing 747, quindi Dio deve aver creato noi.

Certamente non è così. Come tutti gli altri esseri viventi, ci siamo evoluti. L'evoluzione attraverso la selezione naturale crea vari progetti senza un progettista. Si compone di tre fasi: 1. Le informazioni devono essere copiate; 2. Le copie devono poter essere modificate; 3. Solo alcune copie possono sopravvivere per essere copiate nuovamente. Il "caso" è solo una delle fonti del cambiamento che deve verificarsi. Il caso stesso ovviamente non avrebbe potuto creare qualcosa di così incredibile come noi; la selezione naturale avrebbe potuto farlo, e lo fece. Non siamo stati creati a immagine di Dio.

Hogan: Ho un rapporto di amore-odio con il Buddismo. Cosa ne pensi?

Blackmore: Studio lo Zen dal 1981 e personalmente apprezzo il metodo di pratica Zen. Tuttavia, trovo che il Buddhismo sia molto impantanato in dottrine, teorie, regole, voti e rituali, cose che detesto. Ciò che detesto particolarmente (e uso questa parola perché l'hai fatto tu!) è che il Buddismo insegna che il sé è un'illusione (piuttosto che l'entità continua che potrebbe sembrare a prima vista), eppure molte branche del Buddismo promuovono comunemente l'idea della reincarnazione individuale. È pazzesco!

Questo è anche il motivo per cui, dopo aver praticato lo Zen per 40 anni, non sono ancora diventato buddista né ho pronunciato quei grandi voti.

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Horgan: Che impatto ha avuto la meditazione su di te? Oppure non ha avuto l'impatto previsto?

Blackmore: Oh, ahah. Come potrei saperlo? Forse non farebbe alcuna differenza se meditassi o no, sarei sempre lo stesso di adesso, ma inevitabilmente invecchierei. Non esiste assolutamente alcun gruppo di controllo. Tuttavia, posso parlare dell'effetto che la meditazione sembra avere su di me. Mi sento più felice, ho meno pensieri e preoccupazioni stupide, ho una visione più positiva della vita (forse questa è la cosa più importante) e posso sembrare meno fastidioso agli altri.

L'unico effetto certo della meditazione è che riesco facilmente a stare seduto immobile per più di un'ora e ad osservare con calma ciò che accade intorno a me. Ho acquisito una visione più chiara dei miei pensieri caotici. Inoltre, grazie a decenni di allenamento dell'attenzione, posso raggiungere stati di coscienza specifici, come la "meditazione silenziosa" o la meditazione Zen. Ecco di cosa si occupa la meditazione: allenare l'attenzione.

Horgan: L'esperienza psichedelica ti ha dato intuizioni durature sulla natura dell'esistenza?

Blackmore: Esatto. Il nulla del sé, la non-dualità o inseparabilità interiore, i regni vasti e sconfinati che possono emergere nella mente, le esperienze mistiche che possono essere ottenute in qualsiasi momento attraverso mezzi chimici e la vacuità della teoria secondo cui "la coscienza trascende la morte" sono tutte cose che possono essere raggiunte attraverso la stimolazione del cervello vivente attraverso l'esperienza psichedelica.

Horgan: Credi in uno stato mistico e senza tempo di conoscenza chiamato illuminazione? Hai mai incontrato qualcuno che sembrasse illuminato?

Blackmore: Alla prima domanda, la mia risposta è no. Per quanto ne so adesso, l'illuminazione non è uno "stato mistico eterno di cognizione". Non è affatto uno Stato. Si tratta di una mancanza di autoillusione e di illusione soggettiva, una sorta di intuizione, di abbandono e di accettazione dell'impermanenza del mondo, delle sofferenze della vita e dell'autoillusione. Sembra che non si tratti affatto di un essere umano, ma non lo credo.

Per quanto riguarda la seconda domanda, la mia risposta è: alcuni monaci Zen. Tradizionalmente, la parola "illuminazione" ha molteplici significati. Di tanto in tanto si verificano esperienze di illuminazione, ma oltre alla "persona illuminata" o "persona la cui mente è completamente liberata", esistono gradi di illuminazione. Non ho idea se queste persone così impressionanti siano veramente “pienamente illuminate”, e di certo non lo direbbero loro stessi, né altri le descriverebbero come tali. Quindi lascerò qui la domanda.

Horgan: Per essere uno studioso serio, sembra che ti stia divertendo molto. La mia impressione su di te è corretta? Se sì, come hai fatto?

Blackmore: Be'... non cerco mai di divertirmi di proposito, ma sono contento se ti faccio sentire che ti stai divertendo. Ricordo che quando avevo 18 anni, mio ​​cugino diceva sempre: "Andiamo a divertirci un po'!" Rispondevo: "Non mi piace divertirmi", e poi mi vergognavo davvero di quello che avevo detto, ma era anche vero. Mi piacciono le emozioni forti, le avventure, ma mi piace anche divertirmi? Non sono sicuro.

Quando ero studente, trascorrevo le serate ad analizzare i dati degli esperimenti di fisica invece di andare alle feste o uscire con gli amici. Ora, non mi piace ancora uscire, almeno non per divertirmi. Suonare in una band di samba è sicuramente divertente, ma le mie gioie principali nella vita sono molto più tranquille: scrivere, fare ricerche, esplorare la mia mente attraverso le droghe, meditare o semplicemente pensare, fare giardinaggio e giocare con i miei nipoti: anche quello è divertente!

Horgan: Qual è la tua idea di utopia?

Blackmore: No, non ci ho pensato. Ho il sospetto che la natura umana ci renda impossibile immaginare utopie. Tuttavia siamo piuttosto bravi a descrivere le distopie. Come donna, vivere in un paese islamico e sotto la legge della Sharia è la cosa peggiore che conosca. Spero che non cadremo mai in un simile abisso.

Nota dell'editore: questo articolo è stato originariamente pubblicato con il titolo "Come diventare un materialista che accetta il misticismo", ma Blackmore ha affermato di non essere affatto una materialista e le ragioni sono menzionate nel testo.

Di John Horgan

Tradotto da Qiao Qi

Correzione di bozze/I passi leggeri del coniglio

Articolo originale/www.scientificamerican.com/article/how-to-be-a-mystical-skeptic/

Questo articolo è basato sul Creative Commons Agreement (BY-NC) ed è pubblicato da Qiao Qi su Leviathan

L'articolo riflette solo le opinioni dell'autore e non rappresenta necessariamente la posizione di Leviathan