William James: Come prendere la vita seriamente

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Nel contesto cinese, "credenza" e "fede" sembrano avere sottili differenze, ma in realtà hanno entrambi alcuni degli stessi significati di fiducia. Quando diciamo che una persona ha una grande fede, spesso intendiamo che la sua pratica nella vita è un riflesso della sua autostima interiore. In altre parole, ha scelto una certa convinzione/certezza e ha agito per sostenerla. In questo senso, la tua scelta di credere nella "nascita verginale" di Cristo non è fondamentalmente diversa dalla tua scelta di credere nella scienza: questa scelta è semplicemente quella che ritieni sia la soluzione migliore per la tua vita. Naturalmente, avere una fede incrollabile in qualcosa comporta un problema evidente: il tuo sistema di conoscenze gradualmente ribalta le tue convinzioni. La scomparsa della soluzione ottimale ti costringe ad affrontare ancora una volta la domanda universale della vita: la certezza è superflua? È giusto dubitare di tutto? Ma se la fede/certezza scompare, come dovrei costruire il mio mondo spirituale? C'è un aneddoto su William James: era in visita al fratello Henry James a Rye, nel Sussex.

Il villaggio è una specie di rifugio per scrittori: HG Wells, Joseph Conrad, Rudyard Kipling, Stephen Crane, Ford Madox Ford e Rebecca West hanno tutti soggiornato qui.

Quel fine settimana, GK Chesterton alloggiava nell'hotel vicino alla casa di Henry. William, che all'epoca aveva già più di 60 anni, era molto curioso di conoscere il giovane scrittore e voleva davvero dare un'occhiata al suo aspetto, così sistemò una scala e sbirciò oltre il muro. Suo fratello era inorridito: "Nessuno farebbe una cosa del genere qui!" si lamentò. La scena, in una certa misura, cattura l'inquieta curiosità di William: scavalca il muro solo per dare un'occhiata al mondo dall'altra parte.

Mi sono imbattuto in questo aneddoto in una biografia intitolata William James: In the Maelstrom of American Modernism, scritta da Robert D. Richardson. James è sempre stato il mio filosofo e psicologo preferito. Ma dopo aver letto questa biografia, mi sono innamorato ancora di più della personalità di James e della sua filosofia di vita.

William James: Nel vortice del modernismo americano. Di Robert D. Richardson. © Goodreads

Sebbene James abbia sempre avuto una predisposizione alla depressione, all'insonnia e al nervosismo, ha sempre creduto in una filosofia di vita basata su ottimismo, speranza, fede e vitalità. Egli sostiene che non siamo spettatori indifesi in un universo privo di significato. Siamo co-creatori della realtà e possediamo poteri ed energie che non comprendiamo né utilizziamo appieno. E, in qualche modo, all'universo interessa il modo in cui ognuno di noi affronta la vita.

Quando le persone raggiungono la seconda metà dei quarant'anni, è facile che diventino persone di mezza età con un brutto carattere. In questo momento, la filosofia di vita sopra descritta sarà di grande aiuto e varrà la pena tenerla a mente.

William e suo fratello Henry

William nacque in una famiglia importante. Suo padre, Henry James Sr., era un visionario religioso unico nel suo genere, che rifiutò la religione istituzionale a favore della propria esplorazione religiosa. Il fratello minore di William, Henry, iniziò molto presto la sua carriera di romanziere e divenne famoso in tenera età, mentre William era una persona imprevedibile e instabile. Inizialmente si formò come artista, poi studiò medicina, poi si dedicò allo studio della fisiologia e infine decise di dedicarsi alla disciplina emergente della psicologia.

William James (a destra) e suo fratello Henry James. © ichi.proPer gran parte dei suoi 20 e primi 30 anni, James fu tormentato dalla depressione e da tendenze suicide. Uno dei motivi era la sua filosofia di vita: abbracciava una visione darwiniana e materialista della realtà, secondo la quale le nostre menti erano schiave indifese di processi meccanici e deterministici. Tutto ciò che facciamo in ultima analisi ha poca importanza per l'universo. Siamo “spettatori immobilizzati”.

Ma è riuscito a ritrovare la voglia di vivere grazie a due cose.

In primo luogo, rifiutò il determinismo materialistico e scelse invece di credere nel libero arbitrio. "Il mio primo atto di libero arbitrio sarebbe stato credere nel libero arbitrio", ha dichiarato. Se la “coscienza”, che richiede un’elevata densità di energia, in realtà non serve a nessuno scopo, ragionò, perché l’evoluzione si è preoccupata di lasciarla?

Iniziò a sviluppare una propria teoria sulle funzioni della coscienza. Egli sostiene che abbiamo un "flusso di coscienza" e che scegliamo di dirigerlo con la nostra attenzione. La coscienza è selettiva: sceglie su cosa concentrarsi nel flusso rumoroso di informazioni che ci arrivano. Questa scelta è guidata da ciò che ci sta a cuore, da ciò che riteniamo importante.

La nostra attenzione guida quindi le nostre emozioni e il nostro comportamento. Attraverso le nostre ripetute scelte e azioni, creiamo abitudini e, grazie alle nostre abitudini, plasmiamo il nostro mondo.

Ha scritto:

"Il mondo in cui sentiamo e viviamo è sempre stato il mondo da cui i nostri antenati e noi stessi siamo emersi attraverso il lento accumulo di scelte, come uno scultore, abbandonando certe parti di un materiale specifico. Un altro scultore farà risaltare un'altra statua dalla stessa pietra! Un'altra mente, dallo stesso caos, percepirà un altro mondo!" La seconda cosa che cambiò la sua vita fu il matrimonio. Lui esitò, tentennò e tentennò, fornendo alla sua fidanzata ogni sorta di ragioni per cui non avrebbe voluto sposare uno strano, malinconico filosofo scapolo. Ma alla fine tutti quanti hanno fatto una scelta, un atto di fede, e hanno deciso di creare il mondo in cui volevano vivere attraverso le loro scelte e azioni. Il matrimonio e la vita familiare, uniti alla sua lunga carriera ad Harvard, fornirono alla sua anima inquieta un rifugio da cui partire per avventure.

Dedicò più di un decennio alla stesura di Principles of Psychology, che divenne il libro di testo di maggior successo nella disciplina emergente e contribuì a definire la disciplina stessa. Ci sono molte osservazioni interessanti nel libro, una delle quali è la risposta di James alla domanda "Cosa sono le emozioni?"

La risposta stoica/CBT a questa domanda è che le emozioni sono giudizi cognitivi. Ad esempio, vediamo qualcuno che ci guarda accigliato (A) e lo interpretiamo con un pensiero come "non le piaccio" (B), che porta alla sensazione fisica dell'emozione (C). Come disse Epitteto: "Non sono gli eventi a causarci dolore, ma la nostra visione di essi".

James capovolse questa visione. Credeva che le emozioni non fossero giudizi cognitivi ma reazioni fisiche. Vediamo un orso (A), il nostro corpo entra in azione, attivando la nostra risposta di lotta o fuga (C), e poi mentre scappiamo via urlando, la nostra mente ci raggiunge e nota: "Ho paura" (B).

Quale punto di vista è vero? È tutto vero. Tutti ci forniscono metodi efficaci per regolare le nostre emozioni e curare il disagio emotivo. A volte cambiare le nostre convinzioni può guarirci, proprio come James cambiò le sue convinzioni sul libero arbitrio. A volte possiamo usare il nostro corpo per regolare le nostre emozioni e il nostro stato mentale. James era affascinato dalle tecniche fisiche per la guarigione emotiva e scrisse un libro intitolato Il Vangelo del rilassamento.

Crescendo, il suo interesse si fece sempre più profondo verso la religione, la spiritualità, le terapie alternative e la ricerca psicologica. È interessato al modo in cui la fede religiosa e la tecnologia possono guarire le persone e migliorare la qualità della vita. Ad esempio, rimase affascinato dal movimento del XIX secolo Mind Cure e New Thought (quello che oggi chiamiamo Legge di Attrazione) mentre lo osservava diffondersi in America. Aiuta le persone a rilassare il corpo, ad aprire la mente e ad accogliere un fiume di fede e speranza proveniente da... dove? Ciò potrebbe provenire dal loro "subconscio" o da Dio.

Forse, alla fine, non importava da dove provenisse l’energia; ciò che contava era che sembrasse funzionare: “Il movimento della mente medica si diffuse non semplicemente attraverso dichiarazioni e asserzioni, ma grazie ai suoi notevoli risultati empirici”.

Ciò spinse James a definire la sua difesa pragmatica delle credenze religiose e spirituali: agisci come se l'universo si interessasse di te, così che la tua fede diventi una profezia che si autoavvera e che migliora la vita.

A volte sembra quasi The Secret o Think and Grow Rich, e James fornì effettivamente un supporto teorico al primo movimento del Nuovo Pensiero (anche se va detto che il primo movimento non era così rozzamente materialista come il successivo movimento del Nuovo Pensiero).

Ma ci sono differenze importanti tra la filosofia di vita di James e The Secret. Innanzitutto, James ha sottolineato l'importanza dell'azione. Non puoi semplicemente startene seduto nella tua stanza, pensare cose positive e aspettarti che il successo si materializzi magicamente. La nostra realtà è co-creata attraverso i nostri pensieri e le nostre azioni. In secondo luogo, non ha mai avuto la lungimiranza di sollevare il concetto di “positività tossica”. Aveva una profonda consapevolezza della natura del male, della sofferenza e della disperazione spirituale.

Nel suo libro più famoso, The Varieties of Religious Experience, affrontò l'esperienza religiosa come uno zoologo, raccogliendo numerose descrizioni diverse dell'esperienza religiosa come in un giardino di misteriosi animali selvatici e poi cercando di classificarle.

Uno dei tipi da lui definiti era la "religione sana", esemplificata da persone come Walt Whitman o Napoleon Hill, che sembravano sempre ottimisti e allegri e non vedevano mai nulla di negativo nel mondo. Questo mi ricorda The Sunday Assembly: il mio amico Sanderson Jones è l'incarnazione di questa "religione dal cuore sano" (Nota del traduttore: Sanderson Jones, comico britannico, "Sunday Assembly" è l'organizzazione atea da lui fondata).

Sanderson Jones ha detto durante un'assemblea domenicale di una chiesa laica: "La vita è bella, celebriamola". Poi c'era l'"anima malata", che aveva la profonda sensazione che "qualcosa non andava in me e nell'universo". Giacomo riassunse questo atteggiamento religioso in questo modo: “Salvami! Salvami!” Infine, quando le anime malate toccano il fondo, rinunciano a provarci e soccombono alla mercé di qualche potere superiore. Poi, miracolosamente, la “grazia salvifica” sembrò cominciare a fluire. Può provenire da Dio o dalla mente subconscia. Non possiamo dirlo con certezza, ma possiamo giudicare i "frutti" e affermare che le esperienze religiose in genere rendono le persone più sane, più energiche e più vive.

Questa teoria ispirò Bill Wilson a fondare gli Alcolisti Anonimi. Lo stesso Wilson era stato salvato da un'esperienza religiosa e in seguito ricevette una copia di The Variety of Religious Experiences, che lo convinse che avrebbe potuto istituire un programma per i tossicodipendenti per incoraggiarli ad "arrendersi a un potere superiore", anche se non erano cristiani o non credevano in Dio. È difficile dire quante persone abbiano tratto beneficio dal programma in Dodici Passi degli Alcolisti Anonimi: centinaia di milioni?

Il metodo comparativo di James in The Varieties of Religious Experience, che confronta diversi resoconti personali di diverse tradizioni religiose e di persone che non appartengono ad alcuna tradizione religiosa e poi ne evidenzia le somiglianze, ha ispirato la comunità "spirituale ma non religiosa", che spesso insiste sul fatto che tutte queste diverse credenze ed esperienze indicano un'unica Realtà Ultima.

James dibatté con il suo amico e collega filosofo di Harvard, Josiah Royce. A quanto pare, James è stato ripreso dalle telecamere mentre urlava "Maledetti assolutisti!" James è più un pluralista che un perennialista. Ogni volta che si cerca di adattare l'esperienza umana (inclusa quella mistica) a un sistema, qualcosa resta sempre fuori. Anche il sistema di James ha i suoi pregiudizi: ignora ogni esperienza religiosa collettiva.

Pertanto è difficile giungere a conclusioni definitive in psicologia o filosofia. L'esperienza religiosa rimanda a un unico Dio, a un'esperienza mistica centrale? Forse no. Perché la realtà dovrebbe essere "una"? Forse esistono più dèi e più universi (è stato lui a coniare il termine "multiverso"). Forse l'esperienza religiosa non è un collegamento con un Essere Supremo, ma semplicemente un collegamento con un'intelligenza superiore alla nostra. Ha scritto:

"Non credo per niente che la nostra esperienza umana sia la più alta forma di esperienza che esista nell'universo; ma credo che noi rappresentiamo l'universo come i nostri gatti e cani rappresentano l'intera vita umana. Vivono nei nostri salotti e nei nostri studi, e prendono parte alle nostre operazioni senza comprenderne il significato... Siamo semplicemente tangenti alla vita più ampia di tutte le cose." Certamente...se così fosse, allora forse non siamo in ultima analisi importanti per l'universo. Ma d'altronde un cane è importante per la casa in cui vive!

In ogni caso, non dovremmo trarre conclusioni troppo affrettate sulla nostra descrizione della realtà. Dovremmo restare umili nella nostra comprensione. James ha sempre simpatizzato per le eccezioni, gli emarginati, gli outsider, gli sfavoriti. Forse è per questo che non sosteneva l’eugenetica, mentre molti dei suoi amici lo facevano. È scettico nei confronti dei dottori malvagi che usano termini pseudoscientifici come "degenerato" come "bastone" per picchiare gli altri.

James soffriva di depressione e attacchi di panico e si rese conto che non esiste una linea netta tra la pazzia e la sanità mentale, il che lo portò a provare simpatia per i suoi pazienti. Di fatto, ha donato il 20% del suo reddito a cause filantropiche, tra cui un'iniziativa guidata dai pazienti per riformare l'assistenza sanitaria mentale avviata dal suo amico Clifford Beers. Beers in passato fu ricoverato in un ospedale psichiatrico e descrisse le sue esperienze di abusi.

Cosa credette infine James? Non ha una fede assoluta. La vita è un processo, un viaggio, un'esplorazione, e lui non fornisce mai una narrazione definitiva e immutabile, né si sofferma a lungo su una sola risposta. È sempre aperto a nuove influenze e idee e teme di irrigidirsi nelle vecchie abitudini (una tendenza che, a suo avviso, inizia solitamente intorno ai 25 anni).

Ad esempio, era aperto alle strane idee del suo amico Benjamin Blood. Brad ha scritto un libro sul gas esilarante, The Anaesthetic Revelation, in cui afferma di aver avuto un'esperienza veramente religiosa grazie al gas. James provò personalmente il gas e in seguito scrisse le famose parole:

“La nostra ordinaria coscienza di veglia… è solo un particolare tipo di coscienza, mentre attorno ad essa, separata da essa dalla più fragile delle barriere, giace un’altra potenziale forma di coscienza.” Anche questi altri stati di coscienza (trance, fantasticheria, sogno ed estasi) hanno funzioni adattive. James sostiene questo, ma la maggior parte degli psicologi e degli psichiatri insistono sul fatto che le esperienze mistiche sono la prova che si soffre di una malattia mentale. Incontrò Freud e Jung nel 1909, l'anno prima della sua morte. Riteneva che le idee di Freud fossero un po' rigide, ma trovava più congeniali i suoi seguaci più giovani (riferendosi a Jung), soprattutto sul tema del valore dell'esperienza religiosa. Naturalmente le divergenze tra Jung e Freud su questo argomento sarebbero diventate sempre più grandi.

Forse potremmo definire la "fede eccessiva" di James come la convinzione che le nostre menti siano collegate a una sorta di "coscienza cosmica". La nostra coscienza è come un'isola in un arcipelago, potenzialmente connessa tra loro e con un potere superiore benevolo. Forse le nostre anime sopravvivono alla morte, non possiamo esserne certi. Ma qui, sulla Terra, possiamo impegnarci a dare il meglio di noi, a sfruttare al meglio le nostre energie e i nostri poteri inutilizzati e ad agire come se ciò che facciamo fosse importante per l'universo.

Mentre leggevo questo, ho fatto una passeggiata a Hyde Park e mi sono ricordato di cosa significasse essere cristiani (ho passato circa un anno a cercare di diventarlo nel 2013). Ricordo cosa si provava a credere nell'esistenza di Dio: una potenza benevola e superiore che si prendeva cura di me e di come vivevo la mia vita. Questo mi dà un'energia incredibile. In effetti, alcune esperienze della mia vita mi hanno confermato questa convinzione. Ho bisogno di ricordarmelo quando mi accorgo di diventare sempre più cinico e disilluso.

La filosofia di James non è perfetta: è troppo individualistica e un po' troppo vicina a libri come The Secret per essere confortevole. Ma dice qualcosa di molto importante ed energizzante: cerchiamo di vivere al meglio delle nostre potenzialità, come se ciò che facciamo avesse importanza per l'universo (o per Dio). Non possiamo essere certi che sia effettivamente così. Ma possiamo agire in base a questa convinzione.

L'ammirazione di Richardson per James è evidente alla fine della sua biografia. "Quest'uomo ha uno spirito incredibilmente focoso!" ha scritto. Ci racconta che quando James concluse la sua ultima lezione della serie Varieties of Religious Experience, il pubblico dell'Università di Edimburgo esplose in un coro spontaneo di "For He's a Jolly Good Fellow". Lo diciamo tutti.

Di Jules Evans

Tradotto da Kushan

Correzione di bozze/I passi leggeri del coniglio

Articolo originale/julesevans.medium.com/william-james-on-living-life-as-if-it-mattered-52db7f18471b

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